Disciplinas filosóficas

 

Ontología

María Gabriela Camacho Ledesma

 

 

Propósitos para el alumno:

  •  Desarrollará la capacidad de reconocer la problemática de la filosofía de manera reflexiva y crítica para que pueda apreciar el valor de la actitud  filosófica (capacidad de asombro, deseo de saber y preguntar, búsqueda de la verdad- entre otras) ante la vida.
  •  Cobrará conciencia de la necesidad de reflexionar analítica y críticamente, a través del diálogo argumentativo, para desarrollar un criterio propio y autónomo sobre su vida cotidiana y sobre las decisiones fundamentales que enfrentará.
  •  Descubrirá desde la filosofía sus posibilidades como ser humano libre y creador, para asumirse como ser sensible.

Introducción

La Ontología es el estudio del ser. Esos es lo que significa su etimología, la palabra se forma de los términos griegos: ontos: “lo que es” y logos: tratado o estudio. La ontología, por tanto, tiene por objeto de estudio lo que es, lo que existe. Sin embargo, no se ocupa de los seres en particular; no se trata  de saber cómo son las personas, las aves, los arboles, etcétera. Lo que a la ontología le interesa conocer es el ser en sí, es decir, el fundamento o principio que hace que todas las cosas sean o existan.

No se ocupa de lo variable o contingente del ser, sino de aquellos elementos que son comunes y constantes en todos los seres. Al definir su objeto de estudio, la ontología plantea la distinción entre el ser y los entes. Se denomina entes a la variedad de cosas que existen. Pero el ser es lo que da sustento y posibilita la existencia de todos estos entes.

Podríamos decir que cuando los filósofos presocráticos (http://bachiller.sabuco.com/filosofia/hfilosofia/de_los_fil%C3%B3sofos_presocraticos_a.htm) se preguntaban por la esencia de las cosas estaban planteando una pregunta ontológica. Lo mismo hacia Sócrates al preguntarse por la verdad de las cosas, pues lo que buscaba era la causa que las hacia ser como eran. La ontología investiga además la distinción entre lo existe y lo que no existe; se pregunta por qué consideramos que los productos del razonamiento y la experiencia pertenecen a las cosas que existen, mientras que elementos como los sueños, las alucinaciones o las fantasías, no existen. Incluso trata de averiguar si  lo virtual, lo posible o lo imaginario pueden construir modos particulares de existencia.

La ontología es la disciplina filosófica más abstracta, por ello, resulta difícil pensar que se relacione con otras áreas de la cultura. Sin embargo, sus objetos de estudio y sus preguntas han influido en distintas ramas del saber. Al preguntarse  qué es lo que define a las cosas más allá de sus características particulares, la ontología se relaciona con ciencias como la química y la física, que también estudian los elementos y cualidades esenciales de la naturaleza y formulan leyes que la explican.

Con la religión comparte la pregunta por el origen y el fundamento de lo que existe; ésta ya tiene la respuesta en Dios, pero la ontología cuestiona este principio. La ontología, al ocuparse de la distinción entre lo que existe y lo que no, se relaciona con la psicología, que estudia los procesos mentales y trata de distinguir cuáles se apegan a la realidad y cuáles no.  (María Gabriela Camacho L. Filosofía. Editorial Progreso, p. 38)

Para saber más…

Platón consideraba a Parménides padre de la filosofía.

Parménides desarrolla por primera vez el concepto de ser para definir la naturaleza de las cosas. El ser es un principio inmutable, inmóvil y único, eterno continuo imperecedero, indivisible, sin principio ni fin. A partir de él se explica el origen y la unidad de todo lo que existe.

Ocupándonos…Busca en internet o   en una historia de la filosofía la biografía de Parménides y anota, en donde te indique tu profesora, de manera breve lo que consideres importante.Escribe las palabras   que no hayas entendido y búscalas en un diccionario de filosofía o etimológico,   apunta su significado. (Recuerda que es importante buscar las palabras que no   entiendas para que puedas comprender mejor la lectura.

Los problemas del ser         

Aprendizaje:

El alumno:

  •   Adquiere y aplica conceptos básicos de la filosofía, para desarrollar su capacidad reflexiva, crítica y argumentativa.

La siguiente lectura tiene la intención de darte un panorama general de lo qué es el ser y su imposibilidad de definirlo.

Actividad 1:

Lee con atención los dos primeros subtemas de la lectura, subraya y elabora notas en tu cuaderno sobre las ideas que consideres que son relevantes. Ya en clase y en plenaria, realicen, guiados por su profesora, un diagrama de sol, mencionando los problemas de la ontología y la imposibilidad de definir al ser.

Lectura: “Ingreso en la Ontología” en Lecciones preliminares de filosofía. Editorial Porrúa. México 1994. (El libro está disponible en la biblioteca de tu plantel)

 Ocupándonos… Escribe las palabras   que no hayas entendido y búscalas en un diccionario de filosofía o   etimológico, apunta su significado. (Recuerda que es importante buscar las   palabras que no entiendas para que puedas comprender mejor la lectura.

Aprendizajes:

El alumno:

  • Adquiere y aplica conceptos básicos de la filosofía, para desarrollar su capacidad reflexiva, crítica y argumentativa.
  •  Identifica, analiza e interpreta discursos filosóficos para vincularlos con su experiencia cotidiana.

Actividad 2

Entra a las siguientes páginas en Youtube ve el conflicto por el que pasa Tiger al perder sus rayas, el titulo del video es: Stipes

Winie pooh escena 3/parte 1

http://www.youtube.com/watch?v=VgzF-lPFWe8

winie pooh escene3/parte2

http://www.youtube.com/watch?v=9Wcaer5mmMI

Actividad 3

Después de haber visto éstos dos videos, responde las siguientes preguntas y anótalas en un cuadro como el siguiente:

¿Qué   preguntas le hacen a Tiger? ¿Cuál   personaje duda de que Tiger sea Tiger y por qué? ¿Qué   se cuestiona Tiger sobre sí mismo? ¿Quién   reconoce a Tiger y qué le dice?
          

Comparte con tus compañeros las respuestas e intercambien opiniones.

 

Actividad 4

La siguiente actividad tiene como propósitos, que a partir de los textos filosóficos  y videos que has leído y visto puedas contestar las siguientes preguntas de manera reflexiva y argumentativa. Las preguntas intentan acercarte a la  Ontología, que puedas vislumbrar no sólo la complejidad  de  ésta disciplina filosófica sino que te percatse de su relación con nuestra vida o mejor dicho, con  la vida en general y que además puedas exponer tus respuestas al escrutinio de los demás y se pueda llevar a cabo un dialogo critico y respetuoso.

Tus respuestas las puedes enriquecer poniendo ejemplos y valiéndote de conceptos filosóficos que has encontrado a lo largo de este tema.

Para empezar a pensar…

Estas preguntas las puedes anotar en tu cuaderno y en el salón de clases y en plenaria comparte tus reflexiones, de manera oral, con tus compañeros y profesora. Anota en tu cuaderno las ideas más relevantes que surgieron en la plenaria.

¿Si nosotros describimos a alguien o algo por sus características externas, crees que podemos confundir ese algo o alguien con otro ser que no sea él?

Te pongo un ejemplo, si yo te digo que comí algo dulce, rojo y redondo, ¿sabes de qué te estoy hablando? ¿Por qué? ¿Qué necesito para que sepas con exactitud lo que comí?

¿No crees que tengo  que darte no sólo características externas sino  también tengo que nombrar a esa cosa? Y si te digo que comí una cereza, ¿en qué otras cosas pensaste? O ¿qué otras cosas pueden tener las mismas características externas?

¿Qué otros ejemplos pondrías de entes  que al describir sólo sus características externas, éstas también le pertenezcan a otros entes?

¿Crees que Tiger deje de ser él sí  “pierde” sus rayas?

¿Tiger al no saber quién es, después de “perder” sus rayas, no es nadie?

¿Qué significa lo que le dice Igor a Tiger: “…lo que importa es el relleno”?

Lee con atención y contesta en tu cuaderno las siguientes preguntas:

¿Algún acontecimiento puede hacer que perdamos lo que nos hace ser nosotros? ¿Por qué?

¿Qué o quién nos dice lo que somos?

¿Alguien puede ayudarnos a descubrir lo que somos?

¿Al no saber quién soy y qué soy, entonces no soy nada?

En los dos videos que viste, Igor le dice a Tiger que “lo que importa es el relleno”, ¿qué crees que signifique lo “interior o lo de adentro o el relleno”?

¿Qué nos hace humanos?

¿Tendremos algo en común entre los humanos y  la flora y fauna de este planeta?

Fuentes de información:

Bibliografía:

Camacho Ledesma María Gabriela. Filosofía. Editorial Progreso, México, 2011

García Morente Manuel. Lecciones preliminares de Filosofía. Editorial Porrúa, México, 1994 

 

 

Propósitos para el alumno

 

v Desarrollará la capacidad de reconocer la problemática de la filosofía de manera reflexiva y crítica para que pueda apreciar el valor de la actitud filosófica (capacidad de asombro, deseo de saber y preguntar, búsqueda de la verdad- entre otras) ante la vida.

v Cobrará conciencia de la necesidad de reflexionar analítica y críticamente, a través del diálogo argumentativo, para desarrollar un criterio propio y autónomo sobre su vida cotidiana y sobre las decisiones fundamentales que enfrentará.

v Descubrirá desde la filosofía sus posibilidades como ser humano libre y creador, para asumirse como ser sensible.

Los Problemas del conocer

Epistemología

María Gabriela Camacho Ledesma

 

Introducción

La teoría del conocimiento o epistemología es la disciplina filosófica que investiga el origen del conocimiento, así como la posibilidad, el alcance y fundamento del mismo. La preocupación de algunos filósofos por el conocimiento los ha llevado a brindar un fundamento universal que asegure su posibilidad. Los siglos XVII y XVIII fueron los más importantes para el desarrollo de esta disciplina llegando a considerárselas como la época de la epistemología.

Recordemos que en el siglo XVII, Descartes propone un método que parte de la duda para buscar la certeza del conocimiento. Por supuesto que ya en los griegos las preocupaciones por el conocimiento eran manifiestas. Platón indaga sobre la naturaleza del conocimiento, y la distinción entre creencia (doxa) y conocimiento verdadero (episteme).

Tomás de Aquino, en la Edad Media, pensaba que todos los materiales para el conocimiento provenían de la experiencia, pero que no todo conocimiento derivan de ella. John Locke, uno de los primeros empiristas, defendía que todas las ideas manan de la experiencia, pero no todo conocimiento de la verdad surge de ella. Éstos son algunos filósofos que manifestaron su inquietud por el problema del conocimiento.

La epistemología se propone responder las siguientes cuestiones: ¿Cuáles son los criterios de verdad? ¿Hay un fundamento para el conocimiento? ¿El conocimiento deriva de la experiencia, de la razón o de ambas? ¿Hay ideas innatas? ¿En qué condiciones algo puede calificarse de conocimiento? ¿Qué son las creencias? ¿El conocimiento tiene límites? ¿Puedo conocerlo todo por medio de la razón?

Al preguntarse por el origen del conocimiento y la forma en que se puede justificar, la epistemología se relaciona con las ciencias exacta, que también se preocupan por definir el tipo de evidencias en los que fundamentarán sus saberes. También se vincula con la psicología, porque entre sus objetos de estudio están los procesos de comprensión, aprendizaje y memoria. (Camacho Ledesma María Gabriela, Filosofía. Editorial Progreso, México 2011, p. 38, 39.)

Tema

Problemas del conocer

En la introducción mencionamos a Platón, su obra es una de las más completas en la historia de la filosofía, en sus Diálogos, se ocupa de temas diversos, como el amor, la belleza, el alma, el deber, etc., en uno de sus diálogos se va a interesar por la diferencia entre el mundo de las apariencias y el mundo real, entre el conocimiento basado en la mera opinión sin fundamento (doxa) y el conocimiento verdadero (episteme) basado en el entendimiento, en la razón. En su dialogo la República, en el capítulo VII, Platón hace una metáfora del estado en que se encuentra el ser humano con respecto al conocimiento.

Para saber más…

Para Platón la filosofía es la búsqueda del conocimiento y la verdad, que lleva al hombre a comprender la idea del bien y a actuar conforme a ella.

Sócrates fue maestro de Platón, y éste lo coloca como personaje principal en casi todos sus diálogos.

                       

 

Ocupándonos…

     Busca en internet o en una historia de la filosofía la biografía de Platón   y anota, en donde te indique tu profesora, de manera breve lo que consideres   importante.

     Escribe las palabras que no hayas entendido y búscalas en un diccionario   de filosofía o etimológico, apunta su significado. (Recuerda que es   importante buscar las palabras que no entiendas para que puedas comprender   mejor la lectura.

 

Actividad I

Aprendizajes

El alumno

v  Adquiere y aplica conceptos básicos de la filosofía, para desarrollar su capacidad reflexiva, crítica y argumentativa.

v  Identifica, analiza e interpreta discursos filosóficos para vincularlos con su experiencia cotidiana.

 

Lee y subraya la lectura del Mito de la Caverna

Una vez que hayas terminado de realizar la lectura, elabora un mapa comparativo que contenga características de cada uno de los mundos: sensible e inteligible. Completa tu cuadro con los elementos interpretativos que mencionan en el video que esta al terminar el Mito. Además crea imágenes que se relacionen con las características que vayas anotando; los dibujos tiene que ser creados por ti mismo, usa lápices de colores.

A continuación esta el link donde encontraras el Mito de la Caverna y el video que hace referencia a él.

Lectura y video del mito de la caverna

http://www.webdianoia.com/platon/textos/platon_caverna.htm

Ejemplo

El siguiente cuadro es sólo una muestra, por supuesto tú puedes realizarlo como mejor te convenga, siempre y cuando las características y la interpretación se basen en las fuentes que te hemos dado.

Mito de la Caverna

Mundo sensible Mundo inteligible
Hombres   encadenados desde su nacimiento.Interpretación:Los hombres encadenados representan a los   seres humanos que viven con prejuicios, es decir, con falsas ideas…(Elaborar   imagen) Hombres   libres de cadenas.Interpretación:Son las personas que se atreven a pensar y   reflexionar.(Elaborar imagen)
Sugerencia: Para que puedas mejorar la realización de tu   cuadro comparativo busca en Google: interpretaciones filosóficas sobre el mito de la   caverna.

 Elige aquella que contenga   diagramas, son las más ilustrativas.

Actividad 2

En tu salón de clase realicen un dialogo sobre la lectura, el video y las interpretaciones de Mito de la Caverna e interróguense sobre lo siguiente:

¿Cuántas veces han creído en cosas que nunca existieron? ¿En qué cosas?

¿Por qué muchas veces no “vemos” o no queremos “ver” la verdad?

¿Creen que hayas personas que deseen vivir en la ignorancia, por qué?

¿Hay personas que les interese que nosotros no “veamos” la realidad? ¿Por qué? ¿quiénes son? ¿qué ganan?

¿Cuál es la importancia de saber dilucidar entre la realidad y lo que no existe?

¿Cuál es la relevancia del conocimiento verdadero?

¿Qué podemos hacer con nuestra ignorancia?

Anota en tu cuaderno las respuestas que vayan dando tus compañeros, no es necesario que anotes todas, sólo aquellas que están argumentadas y sean reflexionadas.

Actividad 3

 

En tu salón de clase o audiovisual verán la película Matrix, ésta trama nos plantea el problema de qué es la realidad, tema que ya has visto y leído con las actividades anteriores. Te será un poco más fácil desentrañar Matrix, ya que tienes como antecedentes la lectura del Mito de la Caverna, el video y las reflexiones hechas en clase; además Matrix es una analogía excelente del Mito de la Caverna de Platón.

Al proyectar la película, pon mucha atención y ve elaborando notas en tu cuaderno, posteriormente, en tu salón de clase y en plenaria encuentren las analogías entre la película y el Mito.

Elaboren un diagrama en el pizarrón, donde todos aporten sus ideas, para que puedan construir un esquema que contenga lo que han leído y visto a lo largo de este tema.

Puedes ir copiando las ideas o tomarle una foto y pegarla en tu cuaderno. Por supuesto mejórala con otras ideas que crees que hayan faltado y con colores e imágenes.

Sugerencia:

Para que puedas mejorar la realización de tu esquema con la analogía del   Mito de la Caverna y Matrix, busca en Google:

interpretaciones filosóficas   sobre el Mito de la Caverna y Matrix

Elige aquella que contenga información seria del tema, no te preocupes,   ya puedes saber, después del conocimiento que has adquirido, qué información   es verídica y cuál no.

Comparte con tus compañeros lo   que han encontrado en línea.

Fuentes de información:

 

Bibliografía

Camacho Ledesma María Gabriela. Filosofía. Editorial Progreso, México, 2011.

Internet

Lectura y video del mito de la caverna

http://www.webdianoia.com/platon/textos/platon_caverna.htm

 El problema del deber ser: ética

 Patricia de la Paz Correa Miranda

 Segundo aprendizajeIdentificar, analizar e interpretar discursos filosóficos para vincularlos con tu experiencia cotidiana.
Contenido temático
Los problemas del deber ser:  Ética
Estrategia didáctica
El concepto del bien y la felicidad en Sócrates, Aristóteles, Epicuro y el deber ser socrático, el concepto de moral y ética.Como apoyo para el aprendizajeIdentificar, analizar e interpretar discursos filosóficos para vincularlos con tu experiencia cotidiana, a partir del concepto del bien y la felicidad en Sócrates, Aristóteles, Epicuro y el deber deber socrático.
Introducción 

Con este contenido temático vamos a estudiar qué es el bien y qué es la felicidad, el deber socrático, que es etica y moral, que son algunos problemas de estudio para la ética. Sin embargo, primero hay que preguntamos qué es la ética. La palabra “ética” se deriva del griego ethos, que quiere decir “carácter que se logra mediante el hábito”, y ya que los hábitos nacen de la repetición de actos, entonces ethos es el “carácter que queda impreso en el hombre mediante los hábitos”. Así, el carácter es la personalidad moral que hemos alcanzado a lo largo de la vida, lo que hemos hecho de nosotros mismos.

El carácter se entiende como forma de vida que se va conformando a lo largo de la existencia, por lo que el ethos difiere del páthos (dado por naturaleza) al ser adquirido mediante el hábito; de ahí la expresión que utiliza Aristóteles como “segunda naturaleza”. Ethos es carácter acuñado, impreso en el alma por el hábito. Entonces, la segunda naturaleza es producto de la existencia, la cual queda impresa en el alma como resultado de los hábitos adquiridos.

1

Sócrates

Estrategia didáctica:
¿Qué es la felicidad y el bien para Sócrates?
Aprendizaje

Identificar, analizar e interpretar discursos acerca del bien y la felicidad en Sócrates, el deber ser socrático, para vincularlos con tu vida cotidiana.

Indicaciones
Lee la siguiente lectura con mucha atención…

Actividades

Para comprender
  1. Analiza la convicción moral de Sócrates.
  2. Explica en que consiste la sabiduría socrática.
  3. Analiza que quiere decir Sócrates con la siguiente idea,“al practicar el bien se encuentra la felicidad”.
  4. Reflexiona acerca del autoconocimiento socrático
Para interpretar
  1. ¿Cuál es la idea de Sócrates acerca del bien y la felicidad?
  2. Cuál es la manera tenía Sócrates de enseñar.
  3. En que consistió la misión socrática.
  4. ¿Cómo interpretas la idea de Sócrates “Jamás, mientras viva, dejaré de reflexionar”´.
  5. Si Sócrates hubiese aceptado la propuesta de Critón, de fugarse de la cárcel qué mesaje hubiera dado a su patria.
Haz un dibujo
Elabora un dibujo en una hoja de papel o en una cartulina, del tamaño y material que desees, acerca del bien y la felicidad socrática; lo tienes que mostrar en el aula para que lo expliques frente a tus compañeros, con la finalidad de que después hagan un collage colectivo.
 El deber ser socrático
Indicaciones
Lee lo siguiente…
Sócrates
Actividades
Análisis, interpación  de los dialogos platónicos: Apología y Critón o del deber.
Los estudiantes, buscan en la biblioteca de la escuela  el libro, Diálogos de Platón y leerán y subrayan las ideas más importantes de ambos: Apología y Critón o del deber. En clase se analizan, interpretetan,  los textos.
Para analizar
1.     ¿ Qué le propone Critón a Sócrates cuando se encuentra en la cárcel?
2.    ¿Qué piensa Sócrates de la idea “cometer una injusticiavoluntariamente es malo e indigno”?
3.     Analiza la siguiente idea de Sócrates: ”Así, pues, no se debe devolverinjusticia por injusticia”.
4.     ¿Qué piensas de que Sócrates haya muerto inocente?
Para interpretar

1.  De la lectura, análisis y la reflexión del diálogo Crión o del deber, explica el deber socrático.

2. ¿Porqué Sócrates no se fuga de la cárcel, cómo se lo propone Critón?

3. ¿Con qué argumentos Sócrates convence a Critón de que no debe de huir

de la cárcel?

Para aplicar

1.    De la lectura, análisis y la reflexión del diálogo platónico. Apología,

¿qué puedes aplicar a tu vida cotidiana.

2.    De la lectura, análisis y la reflexión del diálogo Critón o del deber, ¿qué puedes aplicar

a tu vida cotidiana?

Para evaluar
Escribe una reflexión ”¿Quien soy?”, basándote en los diálogos platónicos: Apologia y Critón o del deber. Para elaborar este trabajo haz una introspección de tu mundo interior, pon tus ojos en tu corazón y trata de contestar lo siguiente. Escribe tres cuartillas.
    ¿Para qué soy hombre o mujer?
Hacia dónde me dirijo?
¿Qué es lo mejor para mí?
Para evaluar 
Elabora un mapa mental de la lectura, ¿Qué es el bien y la felicidad para Sócrates?
El mapa mental se hace entre cuatro personas acerca del concepto del bien
y la felicidad en Sócrates, dónde resalten las siguientes ideas: sabiduría socrática, autoconocimiento, voz interior, mayéutica, la idea de justicia e injusticia y el deber ser socrático, entre otros. El mapa se explica a los compañeros y les hacen preguntas.
El mapa debe ser grande,  doble cartulina con el material que desees.
¿Cómo se hacen los mapas?
El mapa debe de ser creativo.
Necesitaras:

Un lápiz para borrar, una hoja en blanco en grande, o cartulina.

Una caja de colores.

Notas adhesivas.

Escribe la palabra o frase, más importante en el centro. haz un dibujo representando esa idea.

  • Reflexiona sobre la misma; rodéala con un círculo.
  • Dibuja círculos sobrepuestos para conectar ítem.
  • Deja espacio en blanco para desarrollar tu mapa debido a posteriores desarrollos.
  • Interrelaciones entre ítems.
  • Trabaja de manera rápida sin detenerte a analizar tu trabajo.
  • Revisa y corrige la primera frase.
  • Piensa en relación de ítems externos hacia ítems del centro.
  • Borra, reemplaza y acorta las palabras para esas ideas clave.
  • Reubica ítems importantes más cerca uno de otro para su mejor organización.
  • Usa colores para organizar la información.
  • Une conceptos o palabras para clarificar la relación.
  • Continua por el exterior.
  • Haz muchos dibujos de las ideas más importantes.
  • Ponle ejemplos.
Rubrica  para evaluar tu mapa

Se toman en cuenta los siguientes puntos:

La idea más importante está al centro y está representada por una imagen, dibujo.
Los temas principales irradian de la imagen central como bifurcaciones.
Las bifurcaciones incluyen una imagen o palabra clave dibujada o impresa en una línea asociada.
Los temas de menor importancia se representan como ramas de la bifurcación
Los temas de menor importancia se representan como ramas de la bifurcación oportuna.
Las bifurcaciones tomas la estructura de nodos conectados.
Para sacar 10 excelente tu mapa debe de cumplir con todos los puntos anteriores y debe ser creativo. Si el mapa no es tan creativo y cumple solamente con algunos de los puntos anteriores entonces la calificación es de 9-8, si el mapa no es creativo pero cumple con los puntos anteriores entonces la calificación es 7-6. Además tienen que exponer el mapa a sus compañeros.
Ve las siguientes ligas:
Ve ejemplos de mapa mental.

2

Aristóteles

Estrategia didáctica:
¿Qué es la vida buena y la felicidad para Aristóteles?
Aprendizaje

Identificar, analizar e interpretar la concepción del bien y la felicidad para Aristóteles, a fin de vincularlas con sus propias vivencias cotidianas.

Indicaciones
Lee con atención la lectura…
Jóvenes, ¿han oído hablar de Aristóteles? Para comprender su filosofía nos vamos transportar a la Grecia esclavista.

Seguramente ustedes se preguntaran: ¿cómo debe de vivir el ser humano?, ¿qué hace el ser hombre para que pueda vivir feliz?. Para Aristóteles, el ser humano sólo será feliz si utiliza todas sus capacidades y posibilidades si actúa de acuerdo a sus valores.

Actividades
Actividad para analizar
1. Explica porqué la ética aristotélica es una ética teleológica.

2. Porqué la vida virtuosa lleva al hombre a ser feliz.

3. Haz un análisis de la idea de Aristóteles que las virtudes morales son producto de la reproducción de nuestros actos.

4. Qué quiere decir Aristóteles con la siguiente idea: ”El fin final es apetecible por sí mismo”.

Actividades para interpretar

1. ¿Qué es el fin último y la felicidad para Aristóteles?

2. Explica porqué la felicidad es el “bien supremo” y cómo se llega a ella.

3. Pregunta a cinco personas lo que es la felicidad y compara su respuesta con lo que para ti es la vida feliz.

.4. ¿Cómo tendría que ser una sociedad para que los hombres puedan ser felices?

Para aplicar
Redacta tus argumentos en una cuartilla, respecto a las siguientes preguntas:

1. Los planteamientos de Aristóteles respecto al bien y la felicidad te ayudan en tu

vida cotidiana a ser feliz y bueno.

2. ¿Cuáles serían cuatro cosas que pueden hacer más felices a las personas y porqué?

Comenta lo siguiente.
Aristóteles.  (6)

La virtud es una disposición voluntaria adquirida que consiste en un término medio en relación con nosotros mismos, definida por la razón, y de conformidad con la conducta de un hombre consciente. Y ocupa el término medio entre dos extremos malos, uno por exceso y otro por defecto. Lo que por sí solo hace deseable la vida y no necesita nada […] es la felicidad. La felicidad es lo más deseable de todo, aun sin añadirle nada.

Actividades
Elabora un collage

Los estudiantes deben crear un collage partiendo de las ideas “felicidad” y “bien” para Aristóteles.

Actividad a evaluar

Los alumnos y alumnas realizan un mapa conceptual acerca del “bien” y la “felicidad” para Aristóteles, resaltando las siguientes ideas: fin último, virtudes morales, eudaimonía, areté, bien soberano, excelencia moral, vida contemplativa, entre otras.

Revisa esta liga

http://es.wikipedia.org/wiki/Ética_nicomáquea

http://www.filosofia.org/ave/001/a239.htm

3

Epicuro

Estrategia didáctica:
¿Cuál es la propuesta hedonista de la felicidad según Epicuro?
Aprendizaje

Identificar, interpretar y analizar algunos elementos teóricos de la concepción sobre el bien y la felicidad según Epicuro, con la finalidad de aplicarla a su vida cotidiana.

Indicaciones
Lee lo siguiente
Lo que es y no es esencial para la felicidad.   (10 )
 
Natural necesario      Natural pero innecesario       Ni natural ni necesario
Amigos                                     Gran mansión                                                Fama
Libertad                                   Baños privados                                               Poder
Reflexión (sobre las               Banquetes
múltiples fuentes                   Sirvientes
de ansiedad: muerte            Pescado, carne
enfermedad, pobreza,
superstición)
Comida, cobijo, ropa.


Actividades para aprender

1. Explica qué quiere decir Epicuro con la idea,“vivir conforme a la naturaleza”.

2. Quiénes son los hedonistas.

3. Explica el pensamiento de los “Filósofos del Jardín”.

Actividad para interpretar

1. Qué importancia  tiene la amistad para ser feliz, según Epicuro.

¿Estás de acuerdo con su posición, escribe tus argumentos?

2. ¿Es feliz la persona moralmente buena?, ¿porqué?.

3. ¿Qué piensas sobre el vivir sensata, honesta y justamente, según Epicuro?

4. Elabora una lista de lo que es esencial para la felicidad y compártelo

con tus companeros de clase.

Comenta lo siguiente

Así pues, todo placer –por ser natural- es bueno, pero no todo placer ha de ser elegido, al igual que todos los dolores son malos, pero no todos los dolores han de ser siempre evitados. De la prudencia nacen todas las demás virtudes, porque enseña que no es posible vivir feliz sin ser sensata, honesta y justamente. Las virtudes, en efecto, están unidas a la vida feliz y el vivir feliz es inseparable de ellas.
Epicuro, Obras completas. Epístola de Epicuro a Meneceo.
Actividad collage

Realiza un collage con el tema el Jardín de Epicuro.

Actividad para aplicar

Escribe una cuartilla dónde apliques a tu vida cotidiana la filosofía hedonista de Epicuro.

Actividad para evaluar
1.  Elabora un mapa mental de la lectura.
2. De  los filósofos que analizamos en el curso, Sócrates, Aristóteles, Epicuro,
     cuál es el que más interesó, escribe tus razones. Una cuartillas.
Jardín de Epicuro
 Consultar la liga…
Anexos
Ética
La ética es una disciplina filosófica que estudia la conducta moral, es el análisis, reflexión de la moral. La ética como disciplina moral, se preocupa por aclarar en qué consiste esa dimensión de las personas y las sociedades que llamamos moral. Por moral se entiende el carácter que se va formando los hábitos a través de la vida. La palabra “moral” se deriva del latín mos-mores, que es equivalente al término griego ethos. Así, moral significa “carácter o costumbre” y, como ahora sabemos, el carácter se adquiere por el hábito, se obtiene al ir viviendo. Mos a la vez nos remite a una conducta dirigida o disciplinada; luego, entonces, la ética estudia el fenómeno de los modos de ser valiosos socialmente.
El mores significa sentido o sentimiento, por lo que éste constituye una primera inclinación que se asume libremente, ya que estamos naturalmente inclinados a preferir. Por sentimiento captamos lo que es agradable, pero el término también se refiere a lo que el sujeto quiere, puesto que realizar esta acción le significa un bien.
La diferencia entre ética y moral, la moral es el conjunto de reglas de conducta, valores, principios, dados socialmente, que las  personas eligen,  la base para entender la vida de los seres humanos, en cuanto a sus relaciones sociales y la responsabilidad que se adquiere en la convivencia social, puesto que están basadas en normas que la sociedad considera valiosas. No obstante, los conceptos de ética y moral son ambiguos porque provienen del mismo significado, etimológico. La ética trata de explicar qué es la moral, qué es lo bueno y lo malo, qué es la libertad, los valores.
¿jóvenes, se han interrogado alguna vez en qué consisten el bien y la felicidad? Si les pregunto: ¿qué es lo que más desean en su vida?, seguramente contestarán “ser felices”, “vivir bien”. Pero, ¿sabemos lo que decimos?, ¿tenemos conocimiento de lo que significa “ser feliz” y “vivir bien”.
Todas las personas deseamos ser felices 
Todas las personas deseamos la felicidad, pero cada quien la encuentra de una manera diferente. Todos nos proponemos ser felices y nos preocupa, también, la felicidad de las personas, pero cuando nos preguntamos ¿qué es la felicidad? nos encontramos ante un problema: aun sabiendo que todos los seres humanos deseamos la felicidad, cada persona la comprende de manera distinta.
Ahora, les pido que se pregunten: ¿qué es lo que los hace felices? Traten de pensar en la vida buena o en la vida feliz. Con esto pretendo que expresen lo que es bueno y la felicidad para ustedes. Quizás algunas de sus respuestas puedan ser: la vida de placeres, la autorrealización, ser virtuosos, tener una relación amorosa con Dios y con las personas, o encontrar el estado de “nirvana”. Cada persona tiene un proyecto de vida de acuerdo con lo que considera un bien, o sea, un ideal de vida buena. Así, existen modelos de felicidad, diseñados por quienes creen que “han encontrado una manera razonable de ser feliz”.
La vida buena y la felicidad 
A lo largo de la historia se ha considerado que los conceptos “vida buena” y “felicidad” corresponden a las personas que viven de acuerdo con las cualidades de excelencia que tiene el ser humano y logran, de esta manera, su realización. Por esta razón, en cada corriente filosófica encontramos una idea acerca de lo que es el bien y la felicidad: La mayor parte de estas teorías afirman que lo importante no es poseer cosas, sino “ser sabios”, es decir saber vivir bien. En otras palabras, las grandes tradiciones éticas coinciden en afirmar que no puede haber felicidad auténtica si no vivimos de una manera moralmente buena.
Sócrates
Sócrates no dejó nada escrito, su discurso fue oral, no se preocupó por escribir, sólo por dialogar, conversar. Los orígenes del diálogo los encontramos en él. Para Sócrates, cada persona no encuentra la verdad y el bien por sí solos; es necesario dialogar con los demás para encontrarlos.
La sabiduría a la que Sócrates se refiere es a la convicción personal, el conocimiento de uno mismo. La sabiduría socrática consistía en el conocimiento de cada persona acerca de sí mismo, para descubrir su misión; la misión de Sócrates fue ser un educador de almas. Esta sabiduría lleva al hombre a conocerse y actuar de acuerdo con sus propias convicciones.
Sócrates identifica el bien con la sabiduría, el hombre que hace el mal es por ignorancia. En la ética socrática la virtud es conocimiento y el vicio ignorancia, nadie hace el mal voluntariamente. Al practicar el bien se encuentra la felicidad. Su concepción del bien conduce a la felicidad, el hombre virtuoso es el sabio, el que practica la arete, y así logra la felicidad. Por lo tanto, tenemos que el bien, el conocimiento y la felicidad, se encuentran unidos estrechamente.Su manera de aprender y enseñar: el diálogo 
Con su mayéutica, Sócrates reflexiona sobre problemas morales, que al ser alumbrados por la propia persona lo lleva alautoconocimiento, y entonces ya no puede renunciar a lo que le dice su voz interior. El método de la mayéutica tiene como principal objetivo la formación ética y moral, la cual sólo es posible mediante el autoconocimiento o autoalumbramiento que conduce a la propia verdad.
Aunque no quería tener discípulos, Sócrates se convirtió en un educador. Enseñaba por medio de preguntas y respuestas, ya que consideraba al diálogo como la forma más originaria del pensamiento y el camino para entendernos los unos a los otros sobre los asuntos de la convivencia humana.
Sócrates practicó el diálogo como forma de reflexión hasta el último momento de su vida, y un ejemplo de esto es el diálogo que mantuvo con su discípulo Critón antes de morir; éste le propuso a Sócrates escapar de la cárcel para salvar su vida, pero el filósofo lo convenció respecto a por qué no debería escapar, ya que tenía que cumplir con su deber, obedecer la sentencia de los jueces.
Diálogo platónico “Critón o del deber” 
En el diálogo platónico “Critón o del deber”, Sócrates argumenta el conflicto moral en el que se encuentra, al estar en prisión sentenciado a muerte. Su amigo, Critón, trata de convencerlo para que acceda a la fuga, misma que está preparada con antelación. Critón piensa que Sócrates haría muy mal en dejar huérfanos a sus hijos, a lo que el filósofo argumenta que no debe huir porque significaría cometer una injusticia, y a lo largo de su vida había sostenido que por ninguna razón se debería cometer injusticia voluntariamente; así pues, no podía ser incoherente con su forma de vida y con su pensamiento, llevando a cabo una injusticia con la finalidad de salir de la cárcel. Sócrates, con la plena convicción de que no debe huir y sí cumplir con su deber, trata de persuadir a su amigo diciéndole esta acción es injusta.
Sócrates piensa que tiene un deber y que no puede retroceder, no puede aceptar la propuesta de fuga, porque significaría una traición a su patria y a sus convicciones. Como mencionó, a lo largo de su vida siempre argumentó que por ningún motivo se deberían cometer injusticias voluntariamente. No es permitido cometerlas en unas ocasiones y en otras no. Esta  absolutamente cierto que la injusticia jamás es permitida, como muchas veces lo ha sostenido a lo largo de su vida. A Critón no le quedó otro camino que aceptar lo que Sócrates le había dicho.
Sócrates continuó dialogando, es necesario, no responder jamás a la injusticia con injusticia, ni hacer mal a ningún hombre, sea cual fuere el mal recibido. Cometer injusticias a los hombres es malo, no hay que cometer injusticias ni a los mismos hombres que nos las realizan. Si cometer una injusticia a los hombres es algo malo, indigno, entonces, realizar una injusticia al Estado, es una injusticia mayor.
Sócrates, le da argumentos a su amigo Critón, para convencerlo que no debe huir para salvar su vida y le dice, qué tal si en el momento de mi huida, si la ley y la república misma se presentaran delante de mi y me diga  la acción que pretendes es algo indigno no puedes cometer esa acción contra el Estado, Qué podría responder, Critón, a este cargo y otros semejantes.
Sócrates, en la situación en que se encuentra, tiene ciertos principios que le ayudan a no escapar, como el no cometer injusticias, ni dañar a alguien voluntariamente, no traicionar a su patria, ni a él mismo.
Jamás, mientras viva, dejaré de filosofar
Sócrates es inocente de las acusaciones que se le hacen, esto es, de corromper a los jóvenes y de impiedad. Cree en los dioses, y con su misma muerte lo demuestra. No puede desobedecer, tiene que cumplir con su misión de filosofar: “El Dios me ha ordenado, porque así lo creo, pasar mis días en el estudio de la filosofía, estudiándome a mi mismo”.(1 Su misión fue dada por los dioses y él la cumplió hasta el fin de sus días.
Sócrates fue congruente con lo que predicó durante toda su vida, aceptar su muerte nos muestra su inocencia, de lo contrario, hubiese significado comprobar su propia culpa. Tenía que cumplir con su deber ser antes de salvar su vida. Sócrates, muere inocente, no le importa porque defiende  sus princios.
Lee el diálogo 

                                                Critón, o del deber. (2)

SÓCRATES.- Reflexionemos juntos, amigo mío, y si puedes de algún modo refutar mis aseveraciones, hazlo y te obedeceré. En caso contrario, deja ya, buen Critón, de repetirme una y otra vez el mismo tema, es decir, que debo salir de aquí, en contra de los deseos de los atenienses. Desde luego, estoy inclinado a no tomar una decisión sin persuadirte antes; no quiero obrar en contra de tu voluntad. Así pues, mira ahora si te parece que ha quedado bien sentado el principio de nuestra reflexión, y procura responder a mis preguntas del modo que mejor te parezca.

CRITÓN.- Trataré, pues, de hacerlo.

SÓCRATES.- ¿Afirmamos que de ningún modo se debe obrar voluntariamente con injusticia; o que de cierto modo si, de cierto modo no? ¿Es cierto que el cometer injusticia no es bueno ni honesto, como hemos reconocido ya muchas veces antes de ahora? ¿O tal vez aquellos acuerdos nuestros anteriores a estas fechas se han desvanecido en estos pocos días, y resulta, por lo visto, amigo Critón, que desde hacía tiempo conversábamos seriamente unos con otros, sin advertir que, pese a nuestra edad, en nada nos diferenciábamos de los niños? Y, de no ser así, ¿nuestra afirmación es la misma de antaño?: “tanto si el vulgo lo afirma como si lo niega, tanto si hemos de sufrir una suerte más dura que la presente como si hemos de tener una más halagüeña, pese a quien pese, el cometer una injusticia es malo y vergonzoso para el que la comete”. ¿Podemos sostener esto?

CRITÓN.- Podemos sostenerlo.

SÓCRATES.- Así pues, de ningún modo se debe obrar injustamente.

CRITÓN.- De ningún modo, por supuesto.

SÓCRATES.- Por lo tanto, tampoco el que es víctima de una injusticia debe devolverla, pese a la opinión del vulgo, ya que en ningún caso debemos hacer cosa injusta.

CRITÓN.- Evidentemente.

SÓCRATES.- Bien. ¿Y es lícito hacer mal a alguien o no lo es, Critón?

CRITÓN.- No lo es, por supuesto, amigo Sócrates.

SÓCRATES.- Bien. ¿Y es justo o no es justo que el que sufre un daño lo devuelva? La gente cree que sí.

CRITÓN.- De ningún modo es justo.

SÓCRATES.- Porque dañar a otro en nada se diferencia de ser injusto, ¿no es así?

CRITÓN.- Verdad es lo que dices.

SÓCRATES.- Así, pues; no se debe devolver injusticia por injusticia ni hacer daño hombre alguno, ni aun en el caso de que recibamos de ellos un mal, sea el que fuere. Y ahora, Critón, ten cuidado, no sea que al reconocer esto, lo hagas en contra de tu opinión. Te lo digo, porque sé que a este parecer son pocos. Por otra parte, no tienen un común criterio los que creen así y los que piensan de modo contrario y por fuerza se desprecian mutuamente, al considerar los unos el sentir de los otros. Reflexiona, pues, también tú con mucha atención si estas de acuerdo y opinas igual que yo, y, en caso afirmativo, comencemos a discutir, partiendo de ese principio, o sea, de que en ninguna ocasión el obrar injustamente, el devolver injusticia por injusticia y el defenderse del daño que uno recibe, motivando a su vez un perjuicio, son modos rectos de obrar. ¿O tal vez te apartas de ese principio y no quieres convenir en ello? Yo, por mi parte, opino así desde hace mucho tiempo y así sigo haciéndolo hoy, pero, si la cosa te parece de otro modo, dímelo, explicármelo. Mas, si te mantienes en lo que en anteriores ocasiones sosteníamos, escucha lo que sigue.

CRITÓN.- Persisto en lo dicho y soy de tu mismo parecer. Habla, pues.

SÓCRATES.- He aquí lo que te digo, o, mejor dicho, te pregunto: ¿se ha de hacer o se ha de burlar aquello que convenimos con alguien y que es justo?

CRITÓN.- Debe hacerse.

SÓCRATES.- Mira, pues, lo que de aquí se deduce. Si nosotros escapamos de aquí sin haber convencido previamente a la ciudad, ¿nos portamos mal con alguien, y precisamente con quienes menos deberíamos, o no? ¿Permanecemos fieles a aquello que convinimos y que es justo, o no?

CRITÓN.- No puedo responder, Sócrates, a lo que me preguntas; no lo entiendo.

SÓCRATES.- Sigue, pues, este razonamiento. Si, proyectando nosotros nos fugamos de aquí, o como haya que llamar a esto, se nos acercasen las leyes, los gobernantes de la ciudad, y nos preguntasen: “dinos, Sócrates, ¿qué piensas hacer verdad que con lo que te propones llevar a cabo intentas destruirnos a nosotras, las leyes, y a la ciudad entera en lo que está de su parte?, ¿o tal vez te parece posible que siga existiendo, que no se venga abajo aquella ciudad en la cual no tienen fuerza alguna las sentencias pronunciadas, sino que pierden su autoridad y son aniquiladas por obra de los particulares?”. ¿Qué diremos, Critón, a estas razones a otras semejantes? Pues, en efecto, muchos argumentos podrían esgrimirse, sobre todo si fuera un orador el encargado de ello, en defensa de esta ley en trance de ser violada, de la ley que determina que las sentencias pronunciadas son inamovibles. ¿Diremos acaso que la ciudad era injusta con nosotros y que no sentenciaba con rectitud? ¿Diremos esto o no?

CRITÓN.- Esto, por Zeus, amigo Sócrates.

SÓCRATES.- Y qué responderemos, a las leyes que dicen: “Sócrates, ¿es ése acaso el convenio estipulado entre tú y nosotras?, ¿no te comprometiste a someterte a las sentencias que la ciudad pronunciase?”.

En caso de que sus palabras nos causasen extrañeza, seguramente añadirían: “Sócrates, no te maravilles de lo que te decimos, y responde, ya que también tú sueles recurrir al sistema de preguntas y respuestas. Ea, pues; dinos: ¿cuál es el motivo de queja que tienes con respecto a la ciudad y nosotras y qué te mueve a intentar aniquilamos? Veamos para empezar: ¿no te trajimos al mundo nosotras, ya que por nuestra mediación casó con tu madre tu padre y te engendró? Di, pues: ¿tienes algún motivo de disgusto con aquellas de nosotras que son leyes relativas a los matrimonios, por considerar que no son buenas?”. “No”, respondería yo. “¿Y con las leyes concernientes a la crianza y educación del niño, que tú también disfrutaste?, ¿tal vez no eran buenas las prescripciones de aquellas de entre nosotras a las cuales compete este cometido, cuando ordenaban a tu padre que te hiciese instruir tanto en lo espiritual como en lo físico?”. “Sí, eran buenas”, respondería yo. “Pues bien, si naciste, fuiste criado e instruido merced a nosotras, ¿puedes sostener que no eras nuestro hijo y nuestro esclavo; tú y tus antepasados? [...]”.

Aristóteles
Aristóteles nació en el año 384 a.C., en una pequeña localidad de macedonia cercana al monte Athos, llamada Estagira, de donde proviene su sobrenombre, el Estagirita. Su padre, Nicómaco, era médico de la corte de Amintas III, padre de Filipo y, por lo tanto, abuelo de Alejandro Magno. Nicómaco pertenecía a la familia de los Asclepíades, se reclamaba descendiente del dios fundador de la medicina, cuyo saber se transmitía de generación en generación. Ello invita a pensar que Aristóteles fue iniciado de niño en los secretos de la medicina, y que de ahí le vino su afición a la investigación experimental y a la ciencia positiva. Huérfano de padre y madre en plena adolescencia, fue adoptado por Proxeno, a quien pudo mostrar años después su gratitud adoptando a un hijo suyo llamado Nicanor. En el año 367, es decir, cuando contaba con diecisiete años de edad, fue enviado a Atenas para estudiar en la Academia de Platón.
Parafraseando a Aristóteles, la felicidad es el fin último perfecto; consiste en una actividad del alma en conformidad con las virtudes: así pues, no es ella una virtud, puesto que es un hábito. Según este filósofo, todos los atributos de la felicidad son perfectos, de aquí que se exija virtud perfecta, vida perfecta. La felicidad humana se encuentra en la realización de actos de acuerdo con su facultad más propia, o sea, la razón y la ejecución de la virtud.
La ética aristotélica es una ética teleológica 
La ética aristotélica es una ética teleológica, una ética de fines,  el fin al que aspira el hombre es la felicidad. La vida virtuosa lleva al hombre a ser feliz, las virtudes morales son producto de la repetición de nuestros actos, no son por naturaleza. El hombre no nace siendo virtuoso sino que se hace por medio de la costumbre. Las virtudes las adquirimos ejercitándonos en ellas, llegamos a ser virtuosos haciendo actos de virtud, por medio del hábito.Las virtudes morales son, en su esencia, acciones buenas que llevan al hombre a la felicidad. Las virtudes son hábitos de excelencia moral, son producto de la costumbre, creadas por la repetición de nuestros actos. Repitiendo actos de justicia nos hacemos justos, nos hacemos honestos. Para Aristóteles la virtud es producto de la voluntad y de la libertad. La virtud es un hábito selectivo determinado por la razón. Es la posición intermedia entre dos vicios.Es el justo medio entre dos extremos, uno por defecto y otro por exceso. Así, es difícil ser virtuoso, ya que determinar la posición intermedia por medio de la razón no es una empresa fácil. La virtud “es el medio desde el punto de vista de la perfección y del bien extremo”.3
El fin último y la felicidad 
Aristóteles, señala que el bien es aquello a lo que todas las cosas aspiran. Lo que lleva a realizar el bien, o su fin, es una acción buena; y lo que se oponga a ello es una acción mala. Cada acción tiene un fin, o un bien diferente; por lo tanto, el bien de la ciencia y del arte no coinciden. El bien es aquello que pretenden todas las cosas, por lo que no puede ser algo único y universal. El bien es algo propio, que le pertenece al sujeto mismo, por lo cual es difícil de quitárselo. Este fin se desea por sí mismo y los demás bienes se le subordinan: es un “bien soberano” o “fin último”.
Para Aristóteles, el fin de la acción humana, el fin de la vida, es “el fin último”, “el bien soberano”. Es algo que se exige por sí mismo. Los fines son una multitud y muchos se eligen por causa de otros, por lo que no todos los fines son finales. El fin final es “apetecible”, por sí mismo es la felicidad. La mayoría llama a este bien felicidad; para Aristóteles, este fin también es la felicidad, es lo más notable y lo mejor, y al mismo tiempo lo más placentero.
Aristóteles pensaba que hay tres clases de felicidad: la primera, es una vida de placeres; la segunda, vivir como un ciudadano libre y responsable; la tercera, es la de la vida del filósofo, la vida contemplativa. La felicidad no es lo mismo para todas las personas. El bien y la felicidad son percibidos de acuerdo con la vida que se lleva. Hay quienes consideran que la felicidad es el placer, o el honor o la vida contemplativa. Quienes eligen el placer son los más vulgares, ya que estiman que el bien supremo es la vida voluptuosa: “la mayoría de los hombres muestran tener decididamente alma de esclavos al elegir una vida de bestias”.4 El placer, parece ser, es un fin para los esclavos, mas no para los hombres libres.
Existen algunas personas que identifican la felicidad con el honor; estas personas procuran ser honrados por los hombres, persiguen los honores para lograr la felicidad. Aristóteles considera a la virtud un bien por encima de la honra. La honra no es el fin último. El fin último al que tiende el hombre es la felicidad (eudaimonía), pero ésta no consiste en el placer (hedoné) ni en la honra, sino en la vida contemplativa.La felicidad es el “bien supremo” y se llega a ella actuando por medio de la virtud (areté). El bien humano, dice el filósofo, resulta ser una actividad del alma según su perfección; y si hay varias perfecciones, según la mejor y la más perfecta. De acuerdo con esto, la felicidad se identifica con la virtud, no con una simple disposición habitual. Se exige la actividad de obrar bien. Es una actividad de lo que sólo el hombre posee entre todos los seres, es una actividad de la razón.La actividad que conduce a la felicidad va acompañada de placer, pues el hombre ha de “deleitarse” con estas actividades libres. Aristóteles no excluye a la felicidad del placer; así escribe: ”Las acciones conforme a la virtud ‘serán en sí mismas deleitosas’. Más también por supuesto serán bellas y buenas, y una y otra cosa en el más alto grado”.5 La felicidad, por consiguiente, son acciones buenas y bellas que producen placer.
Aristóteles
Epicuro


(Isla de Samos, actual Grecia, h. 342 a.C., Atenas – h. 270 a.C.)
Filósofo griego. Perteneció a una familia de la nobleza ateniense, procedente del demo ático de Gargetos e instalada en Samos, en la que muy probablemente nació el propio Epicuro y donde, con toda seguridad, pasó también sus años de infancia y adolescencia. Cuando los colonos atenienses fueron expulsados de Samos, la familia se refugió en Colofón, y Epicuro, a los catorce años de edad, se trasladó a Teos, al norte de Samos, para recibir las enseñanzas de Nausifanes, discípulo de Demócrito.
Vivir conforme a la naturaleza 

Epicuro, al responder ¿cómo podemos ser felices?, inició una tradición ética: la hedonista (hedoné, placer). Esta corriente plantea, el placer es el principio y fin de la vida feliz, ya que es el primero que plantea vivir conforme a la naturaleza. El hombre debe tener como máxima ”vivir conforme a la naturaleza”. No obstante, el placer no es para el filósofo el puro goce del momento, sino la ausencia de dolor. Es necesario que las personas sepan escoger los placeres y controlen sus necesidades. El hombre debe tener como maxima vivir conforme a la naturaleza, no obstante, el placer no es para el filosofo el puro goce del momento, sino la ausencia de dolor, es necesario que las personas sepan escoger los placeres y controlen sus necesidades. Se tiene como norma de conducta un arte de calcular y medir los placeres, y este arte se adquiere con la virtud.

A los seguidores de dicha corriente se les denominó “Filósofos del Jardín”, pues se dice que sobre la entrada del Jardín colgaba una inscripción con las palabras.’ Forastero, aquí estarás bien, aquí el placer es el bien primero’.
Epicuro señaló que el placer no tenía que ser necesariamente un placer sensual. Las virtudes son vitales para alcanzar la felicidad (prudencia, honradez y justicia).


Elementos importantes para lograr la felicidad

Según Epicuro, la amistad, la libertad y la vida reflexiva son elementos importantes para lograr la felicidad. Para obtener una vida dichosa, lo más valioso es la amistad. A los amigos de verdad, lo que más les importa es lo más íntimo de nosotros y no las cosas materiales. Epicuro advertía que los auténticos amigos nos brindan su amor y eso es una verdadera fortuna:

“de todos los medios de los que se arma la sabiduría para alcanzar la dicha en la vida, el más importante con mucho, es el tesoro de la amistad”.(7)

Epicuro era partidario de la buena compañía. Parafraseándolo: el estar acompañados de amigos nos hace sentir bien, la preocupación que tienen nuestros amigos por nosotros nos arranca de nuestra tristeza. Con sus palabras de aliento nos hacen sentir bien en el mundo. Los amigos de verdad nos quieren por lo que somos en nuestro interior y no por los bienes materiales que tenemos. El amor que nos brinda la amistad es más valioso que la riqueza. La libertad era un elemento indispensable para ser feliz. Los seguidores de Epicuro, con el fin de no verse obligados a trabajar para otras personas que no eran de su agrado, renunciaron al mundo de los negocios. Hay que liberarse de la cárcel, de la rutina y de la política. Tenían una vida humilde a cambio de su independencia, pues en el Jardín ya no tenían que obedecer a sus superiores. Cultivaron vegetales, su dieta no era muy lujosa pero sí sabrosa y nutritiva. El pensaba que el sabio en la comida no prefiere en absoluto lo más abundante sino lo más sano. Se habituaron a una vida sencilla, descubrieron que los gustos sencillos dan igual satisfacción que la vida suntuosa.

Luego, entonces, creían que la sensatez es el bien para lograr la felicidad. Ni los manjares, ni las bebidas, ni los pescados, que se presentan en una mesa suntuosa dan una vida gozosa; esto sólo se consigue mediante un “sobrio” razonamiento que plantee los motivos de la elección y los del rechazo por otro lado.

El principio para lograr todo esto y el bien más grande es la sensatez. Por lo cual, bien más preciado que el mismo amor a la verdad resulta la sensatez, de la que se derivan todas las demás virtudes, porque enseña que no es posible vivir gozosamente sin hacerlo sensata y hermosamente, y de forma justa sin hacerlo gozosamente. (8)

En el Jardín reflexionaban acerca de la muerte, y creían que resulta absurdo alarmarse por ella, cuando se ha comprendido auténticamente que no hay nada de temible al hecho de no vivir, de modo que es estúpido quien asegura que teme a la muerte, no porque hará sufrir con su presencia, sino porque hace sufrir con su inmanencia. De acuerdo con Epicuro, si tenemos dinero, pero no tenemos amigos, ni vida reflexiva, entonces no podemos ser felices, de verdad. Pero si tenemos una vida reflexiva y amigos, aunque no tengamos dinero, no seremos infelices. Epicuro reflexiona que hay, principalmente, dos tipos de deseos: los naturales y los vanos, y que los deseos naturales nos son necesarios. A su vez, este tipo de deseos los divide en: los necesarios para la felicidad del cuerpo, para elbienestar del cuerpo y para la propia vida. “De los deseos, unos son naturales y necesarios y otros naturales y no necesarios, y otros ni naturales ni necesarios sino que resultan de una opinión sin sentido.”(9)

Jóvenes, ¿me pueden ayudar a recordar las ideas más importantes de Epicuro en torno a la felicidad?: ¿qué es lo que van recordar, lo que no van olvidar nunca de la idea del bien y la felicidad para el filósofo?
Jardín de Epicuro





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Bibliografía
1. Platón Critón o del deber. 31
2. Platón, Critón o del beber. pp 34-38.
3. Aristóteles, Ética Nicomaquea. Política, p. 23.
4. Ibid., p.10
5. Aristóteles, Ética Nicomaquea. Política, p.. 26.
6. Ibid. p. 28.
7. Epicuro, Obras completas. Máximas capitales, XXIX, p. 89
8. Epicuro, Obras completas. Máximas capitales, XXIX, p. 88
9. Ibid., p. 88.
10. Alain de Botton, Las consolaciones de la filosofía, p.69.
Los problemas de la sensibilidad
Estética
Patricia de la Paz Correa Miranda
María Gabriela Camacho Ledesma
María Estela GarcíaTorres Cruz

El arte abre dimensiones desconocidas, pues penetra en lo más profundo de los sentimientos, ya que el artista es un ser totalmente sensible y puede develar la verdad que hay en el corazón.

El arte puede llegar a ser peligroso pues abre dimensiones explorando la novedad y el alma enamorada de lo creativo, que es el alma del artista rompe esquemas, dimensiona hacia otras fuentes de saber que rompe con las normas con lo tradicional, con lo establecido y el arte establece otras formas de mirar la realidad y eso es lo que lo hace peligroso, pues nos hace ver de manera más profunda o nos crea catarsis al punto de que nos sacude para no querer cometer las aberraciones que nos muestra por ejemplo una tragedia, una novela o una película.

Todos podemos ser artistas porque todos podemos sentir de forma creativa, y quizá la forma en la que todos somos artistas lo expresamos en el arreglo de todas las mañanas o al bailar, ahí cada quien da vuelo a su imaginación sensual.

El arte explota el sentimiento, es decir, expone un sentimiento que no puede quedar contenido, el artista tiene la necesidad imperiosa de expresar lo que existe en el fondo de si, y no hay manera de contener ese impulso que además es guiado por Dios. Desde la época primitiva de las cuevas de Altamira, el hombre tuvo que lanzar una tiza de color y dejar huella permanente de su vida cotidiana, pero porque quería expresar la vivencia de su alma.

Pero el arte expresa  el anhelo del artista de una vida mejor, de una comunidad cooperativa, de un espacio amigable, el anhelo del artista es comunitario pues conjuga lo que hay en los anhelos humanos de expresar la transparencia del alma, o el anhelo de justicia del alma, o el anhelo de que todos los hombre seamos capaces de sentir la pasión de Cristo después de la cruz, junto a su madre que es la escultura de Miguel Angel en la piedad. Si todos pudiésemos sentir piedad, el mundo sería diferente, pues los hombres recibiríamos ayuda unos de otros, y ese deseo lo que quiso representar Miguel Angel, al plasmarlo de forma tan excelente, con detalles tan conmovedores con los gestos tan maravillosos, en una obra que al ser piedra y quedar representado un sentimiento humano de la calidez del alma, que es capaz de piedad en esas tesitura en esa hermosura de imagen, fuerza al alma a volverse piadosa al quedar conmovido por esa escultura genial, no puede más que inspirar a los que la contemplan, solo un anhelo de cambio de perspectiva de la vida. Ahí la piedra se espiritualizó.

En definitiva, el arte transforma a los seres humanos cuando están constantemente observando y viendo y leyendo y viendo películas y contemplando belleza en el cine o en la arquitectura, debe ser capaz de llevar a las almas sensibles que están en continuo contacto con las bellas artes, a volverse mejores del alma, pues ya que la piedra es capaz de mostrar suavidad y expresada tanta belleza y delicadeza y tonos y texturas en la dura piedra, obliga al alma a transformarse en esa verdad que expresa la bella obra. Pero es un continuum que tiene uno que someter a la sensibilidad y vibrar en la obra maravillosa de arte.

El arte es libre porque tiene que dejar fluir el sentimiento, y el sentimiento no puede ser coartado, ni sometido, ni restringido, como el sentimiento del alma solo surge si puede volar, fluir, expandirse, eso lo hace libre para descubrir los anhelos más profundos del alma, para expresarlos y compartirlos con la comunidad.

La belleza y la emoción estética

La estética es la reflexión de las emociones y los sentimientos que nos provoca lo bello, sobre todo las obras de arte, y nos lleva a la conciencia de que la emoción de lo bello, nos induce quietud de ánimo.

En el caso de la bella música nos hace percibir que estamos rodeados de sonidos múltiples, que nos lleva por un caudal de sonidos que nos permite volar, e incluso nos hace conscientes de la importancia del silencio. También la música nos provee con una velocidad infinita de sentidos y sensaciones que ponen a nuestro cuerpo en estado de goce y placer, y nos aleja de las dificultades del mundo. Por ejemplo la música barroca,  logra estados propicios para el conocimiento, pues dice Ibarra, la música barroca tiene un ritmo de sesenta golpes, que equivalen a los latidos del corazón cuando estamos tranquilos y reposados, sincroniza su ritmo al de nuestros latidos de forma inmediata y el cerebro se tranquiliza. La música de Mozart proporciona una nueva energía al cerebro y lo dispone para cualquier aprendizaje[1].

Juan Eusebio Nieremberg sostiene que la música es la reina de los sentidos, pues gracias a sus adornos permite que los pensamientos negativos huyan, “vuelve dulces las tristezas, atenúa los furores, ablanda la crueldad… sana el tedio del alma, destierra las pasiones negativas con deleites dulces[2].

Cuando la música es estridente, antisonora, aflige el ánimo con tristeza.

Desde tiempos remotos se sabe que la música cura, pues al poner en armonía el alma, el hombre o mujer se alivia de sus males.

Hegel piensa que los términos de la música reproduce un ritmo interior que hace fluir a la conciencia  y hunde a la persona en la experiencia del ser.

La música para Hegel es un evento de una clase de rito colectivo de lo sagrado, pues poco a poco el aspecto estético llega a ser un evento ético y religioso, el cual demanda la participación de los oyentes. Es decir, como la melodía conecta a la colectividad, hace emanar de ésta el sentimiento religioso y ético de la permanencia, despierta en los oyentes el anhelo de comunidad, lleva a esa colectividad a sentirse unido con el otro, a través de los sentimientos de belleza que se captan en cada acorde, en cada melodía, al despertarse a la belleza por cada acorde musical, la que despierta es el alma, y entonces, la colectividad queda sagrada y anhelante de esa unión con el Otro.

Teoría de Freud del goce

En el campo filosófico y psicológico, podemos primero tratar de encontrar el pensamiento dialéctico de Freud acerca de la teoría del goce y del placer, para conectarlo con la interpretación artística que provoca goce. En la teoría de Freud existe una oposición del instinto de vida y muerte. Los dos instintos son antagónicos, pero son al mismo tiempo combinados en modos complejos en el comportamiento humano, particularmente en lo social, en lo cultural y actividades artísticas. Por un lado la libido o eros es la energía que apuntala para unir todo, para crear y reunir todo en una liga que se inventa cada día en todas partes y en todas direcciones. Esto sucede en la realidad y en el mundo de la imaginación.

Por el contrario el instinto de tánatos, destruye todas las ligas,  remueve toda la ambivalencia, pero también la temporalidad. Tánatos separa, fragmenta, dispersa y destruye.

Así mismo lo estético y poético necesita del impulso de eros, crea y recrea los anhelos más profundos de la humanidad[3]. Es decir, que el impulso estético o la sensibilidad natural del ser humano le permite ser creativo, el arte se recrea gracias a la capacidad del ser humano de crecer, imaginar, reinventar. Hay en la naturaleza de la humanidad un impulso de amor que le hace posible inventar obras para el deleite y el goce[4]. Entonces se puede sostener que el goce y el placer es lo que le da vida a la obra de arte y el espectador recrea su anhelo observando las bellas artes. En el caso de la música por ejemplo, físicamente pone al oyente en estado de relajación y la armonía y la melodía junto con las voces excelentes en el caso de la música clásica, con una voz de una soprano que posee la tesitura que tiene el alma cuando canta, en este estado sublimado que proporciona al ser humano una experiencia de plenitud, ya que se ha comunicado la parte anímica con el ser más divino de cada uno. Es decir, la música clásica tiene ese poder beatificador, divino, porque nos conecta con las fibras que hay en el fondo de cada uno de Dios.

Si explicamos la tendencia del ser humano hacia el goce que nos produce el contacto con la belleza, amparados en la teoría de Sigdmund Freud, aparecen los dos instintos en el ser humano que son Eros y Thánatos, los cuales son la tendencia natural del alma; por un lado existe Eros que significa tener un fuerte impulso hacia la vida, la alegría, el renacer, el crecer y evolucionar, lo mismo que mantenerse unido al Otro. Y al mismo tiempo existe en el ser humano el impulso de muerte, pero también llamado inercia, que por supuesto es la tendencia del impulso más bajo, a destruir, pero también a conservar la calma, a conservar el orden y lo establecido, son dos fuerzas naturales, que son antagónicas pero también se combinan.

Existe en el alma un impulso a conservarse en estado lo más bajo posible, es decir a no hacer esfuerzo, a conservar todo en calma, o también puede nombrarse a este impulso de nirvana, que significa el estado de pura dicha y de pura felicidad que sintió el bebé en el vientre materno, donde todo era satisfacción[5]. Esta satisfacción y goce tiene que ver con el poder del arte, pues el artista sensible conoce la naturaleza humana y por su capacidad creativa, recrea este impulso en una obra bella y por eso el arte tiene tanto éxito, pues según la teoría de Freud, el artista ha sublimado su deseo sexual y ha buscado una vía satisfactoria en la recreación, y ha creado una obra, la sublimación del impulso sexual, es lo que le da tanto goce al espectador. Eso provoca una pintura que serena el alma, o la música que lleva a la satisfacción de nuestro deseo, sea la música pop o la música clásica, que llega a lo más recóndito de nuestro ser, porque nos habla en la voz de los ángeles o del espíritu, por eso provoca tanta serenidad. Incluso en óperas o en el teatro trágico, tanto la música de ópera como el teatro, provoca catarsis en el alma, que Aristóteles considera que entonces el arte tiene la función de purificar el alma, con sentimientos tan profundos en que nos transporta la música o la tragedia, que hace despertar al alma, quizá a lo más terrible para no repetirlo jamás.

El ser humano en la teoría de Freud, busca siempre el goce, es inacabable este impulso sea por la vía de Eros o de Thánatos, pero es continuo; y según Freud, la combinación de ambos impulsos es lo que ha llevado a la humanidad a crear cultura. Es así que el arte, es la más sublime de las obras humanas, y tanto la pintura, como la música, como la escultura o cualquier arte, cumplen siempre con el propósito de satisfacción del impulso, no por vía directa de una satisfacción sexual, sino por la sublimación de las fuerzas inconscientes, pero descubriendo por ejemplo en una pintura hermosa, o en una escultura sublime, o en una sinfonía melodiosa, lo divino en el ser humano y entonces, nos conduce al éxtasis, nos deja fuera de las preocupaciones mundanas experimentando goce sensual en la belleza de las obras. O por la vía de thánatos que destruye lo que no nos gusta, una novela por ejemplo puede sublimar el deseo de destrucción y nos evoca la destrucción de lo caduco.

La música puede destruir en un chasquear de los platillos o en el sonido de un tambor, quizá la destrucción de algo que odiamos, entonces el goce de la música es porque proporciona catarsis es decir, destruye o purifica por medio del impulso de muerte.

Así, incluso la música pop dice del alma lo que le duele, lo que le molesta lo que quiere destruir, al repetir y repetir la letra de una canción, nos guía lo que Freud explica como el impulso de repetición, repetimos porque nos da seguridad, repetimos porque queremos profundizar en ese sentimiento, repetimos porque queremos conocer y entonces, eso nos lleva a un conocimiento profundo de nuestro ser y eso nos da placer.

Los seres humanos perseguimos placer, pero la teoría final de Freud, descubre en sesiones de psicoanálisis, que sus pacientes renuncian a un placer intenso, si eso les causa inestabilidad, queriendo conservar por más tiempo la tranquilidad. Por eso hacemos un largo rodeo para encontrar placer, este placer obtenido por rodeo, se obtiene en el arte, entre ellos la música que nos proporciona serenidad del alma. Pues la música provee un máximo placer sin ponernos en peligro.

Sin embargo, cabe la posibilidad de cuestionar el principio del placer, si siguiendo la teoría de Freud solamente hay placer neurótico, pues supone su postura que el placer sexual es el máximo placer, y como debe estar reprimido, es necesario buscar substitutivamente placer. Pero cabría preguntar si existe placer directamente y sin dobleces, si se puede obtener sin necesidad de la substitución o rodeo, si hay otras formas de obtener placer que no sea neurótico. Si por ejemplo es posible sentir placer a través de un trabajo apasionado o volviendo al arte, si este placer no es neurótico, sino que es placer que satisface el alma, porque es de naturaleza sublime.

Lo que si reconoce Freud es que son muy pocos los individuos que luchan por alcanzar placer y buscar la perfección y llegar al superhombre. Y por otra parte, nos señala que solo por la represión de los impulsos se ha conseguido desarrollar la civilización; sin embargo, para la mayoría de los hombres y mujeres el impulso sexual siempre buscará realización directamente, pero bajo amenaza social de represión.

La música y el significado de la vida

Andreas Saugstad piensa que la música está conectada al significado de la vida, y nos señala significados existenciales de lo que es importante[6]. Por ejemplo la música pop nos motiva, pues llega al inconsciente, penetra en el fondo de nuestro ser donde anida un deseo, un anhelo, y en ese sentido la música te llega de forma sencilla pues es pop, al adéntrate en ti mismo, por eso resulta tan popular.

Considerando un punto de vista filosófico, tenemos que entender que la vida posee un significado, Dostoievski pensaba que el secreto de vivir no era vivir solamente así y ya sin más sentido, el vivir tiene el sentido de vivir para algo. Nietzsche siguiendo a Dostoievski, pensó que los seres humanos siempre estamos buscando significados, o podemos decir valores, por eso concibió su teoría del hombre como el ser que valora. Buscando los seres humanos bienestar en su vida, le otorgan significado. Si damos significado a la vida, nos damos cuenta que la vida tiene un propósito.

Acerca del significado ha habido varias respuestas a lo largo de la historia de la humanidad, por ejemplo San Agustín buscando el significado, dice que se encuentra en Dios, y sostiene que todo ser humano anhela el absoluto. Pues señala que los seres humanos buscamos aquello que más nos satisfaga, y esto se logra en la idea de absoluto que para muchos puede ser Dios. Esta idea de absoluto lleva a plantear a Lewis, que este anhelo de absoluto es lo que hace al corazón profundo. Y el goce de lo absoluto es cuando se “denota el sentimiento universal del ser humano de alcanzar la satisfacción última. Y este anhelo, pensó él, podría ser solamente satisfecho en relación con lo divino.Aunque usted crea en Dios o no, es importante darse cuenta que todos buscamos el significado de la vida. Cada ser humano esta “anhelando por aquello, eso que lo complete”. Ansiamos lo absoluto. La música pop, expresa ese sentimiento. Pero no solo expresa el sentimiento, sino que señala el hecho de que tenemos esta necesidad. Ésta es la razón por la que tantas canciones de música pop son de amor. La gente ha interpretado el amor como aquello que pude llenar nuestros más profundos anhelos[7]. Cuando escuchamos música pop no nos da por supuesto el significado de la vida, pero induce nuestro sentimiento para hacernos penetrar en el fondo del corazón y saber qué anhelamos.

Describe Saugstad que la música pop de alta calidad puede llevarnos a descubrir en nuestro fondo que anhelamos lo absoluto.  La música pop nos conduce a descubrir cuál es la verdadera motivación de nuestra vida, en una frase, en una letra en el ritmo con se canta, me puedo dar cuenta de que el amor es el centro de mi gravedad anímica, o puede hacerme darme cuenta de que no estoy hecha para el sufrimiento, o me doy cuenta de que mi amante tiene que ser un ser creativo, o sutil o dulce.

Hay artistas de música pop dice Andreas Saugstad, que sostienen que detrás de la composición y creación artística está Dios, pues piensan que Dios creó la música para hacernos saber de nuestra profunda necesidad por lo absoluto. Esta necesidad queda satisfecha en la música si se cree en Dios[8]

John Cage que escribía piezas para piano, se preguntó cuál era el propósito de la música, la respuesta vino en 1946 cuando una estudiante Hindú , Gita Sarabhai, llegó a estudiar contrapunto occidental con Cage a cambio de lecciones de música Hindú , Cage preguntó cuál era el propósito de la música en la India y ella contesto que era “serenar la mente para hacerla susceptible a las influencias divinas” Cage quedó asombrado y se dedicó a componer, para buscar una mente serena y a buscar influencias divinas[9].

Estética y pasión

La estética entonces es la comprensión del arte y de la sensibilidad en tanto que busca por qué el goce del arte, cuál es su relación con el ser humano, por qué provoca placer, qué sucede con los sentidos cuando se escucha música o se es espectador de una sinfonía o una obra de teatro. Que pasa en el contexto económico y social cuando se crea arte o se es espectador. Y la estética también se pregunta el significado del término libertad en la obra de arte, cómo su creador es libre en su obra.

La idea aristotélica del arte es que el arte es belleza, el cual se obtiene por las cualidades de orden, proporción y armonía. Cree que la pasión interviene en el arte, pero se idealiza por efecto de la creación del artista, y en cierto sentido es análogo su pensamiento al de Freud, probablemente éste inventó su teoría también a partir de Aristóteles, pues piensa el griego que el público ve reflejada su pasión en la obra artística y se libera de la presión de lo real, pues por ejemplo en la tragedia, cuando las pasiones se desbocan o se ven enfrentándose dos pasiones o más, a través de la representación, el público libera las propias pasiones, y de alguna manera alcanza la virtud de la sofrosine o la armonía del alma que es la misma tesis de Platón.

Schiller plantea que la estética o la obra de arte, posibilita que los ciudadanos  participen para lograr que la sociedad no sea autoritaria. Cuando la obra de arte se vuelve perfecta para Schiller es cuando surge en el ser humano un anhelo de que haya libertad política verdadera. La estética por eso está tan vinculada a la ética, ya que el ciudadano con una sensibilidad refinada, es únicamente el que es capaz de ser libre y tener por ejemplo misericordia o compasión hacia su semejante. La sensibilidad que despierta la estética o la obra de arte, es hacer capaz al ciudadano de poseer la sensibilidad necesaria para la acción social o moral.

También Schiller relaciona el arte con el juego, podría decirse que el arte recrea en el ser humano el goce, pero también lo lúdico, jugar y placer está de la mano. Jugar y tener goce lleva a la posibilidad de hacer renacer en el ser humano la capacidad de goce y sublimación del instinto, de elevarse, por medio del placer, pero de hacer el placer superior y entonces alcanzar el grado supremo de libertad ética.

Materiales de apoyo:

http://mariagtnovoa.wordpress.com/2013/10/05/la-musica-pop-y-la-escena-contemporanea-de-forma-nietzcheana/

Sugerencias de aprendizaje

Leer la introducción al tema. Leer y revisar el PowerPoint sobre el tema de estética

Responde las siguientes preguntas con tu equipo:

¿Por qué el arte es libre?

¿Qué significa hablar de los intereses más elevados del espíritu?

¿Por qué el ser humano tiene necesidad de producir arte?

¿Qué es el alma que según Hegel tiene necesidad de producir arte?

Realiza una exposición en tu equipo en el que expongan la teoría de los sentimientos morales, y la teoría del placer estético. Explica la función de la música en el ser humano.

Sugerencias de evaluación

Al explicar la teoría del arte y la libertad en éste y la función de la música, deben reunir los compañeros de equipo suficientes tesis estéticas para exponer con claridad. Haciendo también dibujos alusivos. Y tocando música que haga experimentar al grupo el sentimiento de lo sublime. Si todo el equipo trabaja con entusiasmo y buenas exposiciones claras y si problematizan los temas. El quipo tendrá la evaluación de 10

Bibliografía:

Hegel De lo bello y sus formas, I capítulo, fce, México


[1] Ibarra, Gimnasia cerebral

[2] Juan Eusebio Nieremberg, Oculta Filosofía, Razones de la música en el hombre, Ed. Acantilado, Barcelona, p. 37

[3] Cf. enhttp://www.filosofia.com.mx/index.php?/perse/archivos/filosofia_de_la_musica_pop/

[4] Cf. S. Freud, más allá del principio de placer, Obras completas, ed. Biblioteca nueva, Madrid

[5] Cf. Freud, más allá del principio de placer

[6] Andreas Saugstad para Go Inside Magazine con traducción de Guillermo Moreno para Per Se

[7] Andreas Saugstad para Go Inside Magazine con traducción de Guillermo Moreno para Per Se

[8] Ibid.

[9] Ibíd.

Una respuesta a Disciplinas filosóficas

  1. Laura Suárez y López Guazo dijo:

    FELICIDADES a las tres maravillosas maestras de Filosofía, Gaby, Paty y María, que bien les quedó este capítulo. Un abrazo
    Dra Laura Suárez

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