Unidad II, pensar, argumentar, dialogar, deliberar

Filosofía I, Segunda Unidad: Pensar, argumentar, dialogar, deliberar

Pensamiento multidimensional

María Estela GarcíaTorres Cruz

7 noviembre 2013

El pensamiento múltiple o complejo o multidimensional, requiere que se traspasen fronteras entre las disciplinas, porque es necesario utilizar los conceptos y las explicaciones que se proponen en las diferentes disciplinas para un mismo fenómeno. Además la intención del pensamiento complejo es poner la imaginación al servicio de la praxis cotidiana[1]. Por eso para definir un concepto, se requiere utilizar diversas disciplinas implicadas en la comprensión de un fenómeno o acontecimiento existencial. Al mismo tiempo se emplea la imaginación que nos permite abarcar la multidimensionalidad.

El concepto que se tiene de sujeto, implica también un ámbito biológico y psíquico, así se habla entonces de la plenitud del sujeto, más que concebirlo solamente en su visión mental. Cuando se refiere Edgard Morin al sujeto, también abarca su parte espiritual. Hablar de lo espiritual, es cuando se puede reflexionar, cuando se entra en el psiquismo de naturaleza compleja, diversa, sensible.

Nuestro mundo no solo está constituido de ideas, también hay imágenes, símbolos, mitos. En el mundo de los símbolos y de los mitos habitan nuestros espíritus, dice Morín[2].

Cuando nos referimos al mundo espiritual, se le llama noosfera, dice Morin, si pensamos al espíritu como al átomo, la misma materia está compuesta de átomos que está 99 por ciento vacío. Por eso nos podríamos referir al espíritu o al átomo también como un soporte energético, -según Morin-.

Entonces, cuando hablamos de conocimiento, este no está contenido exclusivamente en la razón, ni en la lógica, pues conocimiento hay en el mito, en el poema, también la dimensión cognitiva se halla en la pintura y dice Morin “en la obra musical, expresa que hay pensamiento en la Appasionata o en la Novena Sinfonía. A la vez, en las teorías más abstractas, puede haber una poesía”[3].

De la misma manera, si nos remontamos al sueño, ahí también existe conocimiento, dice Morin que en las civilizaciones arcaicas el sueño posee realidad. De la misma manera que Dios puede estar a nuestro servicio “Si lo invocamos con el respeto y la veneración requerida viene a ayudarnos en nuestras empresas, a traer la lluvia sobre nuestras cosechas”[4].

Se puede admitir que existe conocimiento en la psicoesfera, es decir en la esfera de los espíritus/cerebros individuales[5]. Entender el conocimiento en las esferas de lo espiritual, lleva a manejar la categoría de lógica modal que son distintas a la disyunción de verdadero o falso, pues en la lógica modal, se habla de lo posible, lo performativo, lo normativo. Esto nos lleva a pensar en el sentido de lo multidimensional, dentro de la episteme compleja, ahí se encuentra la incertidumbre y la posibilidad[6].

Si hemos de hablar de pensamiento complejo o de estructuras de conocimiento complejo, ha de hablarse de la inconsistencia, de la contradicción, de la ambigüedad, propio todo esto de un pensamiento complejo que explica la lógica propia de la psique y de lo espiritual, que nunca podría abarcarse con fórmulas de conocimiento que implica la lógica y la racionalidad. “La lógica paraconsistentes, admiten contradicciones en algunas de sus partes”[7].

Morin señala que la lógica es insuficiente para poder explicar la complejidad de lo real. De ahí que cuando se trata de hablar desde un pensamiento dialéctico, ya existe ahí un pensamiento potente, pues puede permitir sumar varias perspectivas en sus dobles significados, en la posibilidad de unirlos o ver otros perfiles, para dar cuenta de la realidad que encierra en sí la contradicción.

No es que las contradicciones vayan a desaparecer, sino que se integran, ya que se consideran parte de la vitalidad de la existencia, solo que se las afronta como parte constitutiva de la vida. Es decir, plantea Morin que la contradicción sirve a la complejidad para reactivar el pensamiento.

Se puede uno servir de los axiomas aristotélicos, son indispensables para diseccionar o examinar parcialmente un pensamiento. Pero según Morin, asfixia al pensamiento complejo, o lleva a cabo la rigidez en el pensamiento global[8].

Cuando llegamos a rigidizar y formalizar o tratar de controlar el pensamiento en fórmulas, se esteriliza el pensamiento.

Morin señala que el pensamiento creativo no puede estar sometido a la rigidez de las fórmulas. Incluso se espera que el pensamiento complejo, escribe Morin, sea transgresor. “Axelos: “Todo pensamiento radical intenta sacar a la lógica de sus casillas””[9].

Pensar filosóficamente en términos que sean realmente conocimiento creativo, ha de incluir entonces dentro de sus enunciados a la contradicción, es algo que está más allá de la lógica y requiere imaginación. Para poder permitir que el pensamiento sea personal, y entonces creativo, ha de admitir que el sujeto emerja de sus propias fuerzas, surge a través de la imaginación, la intuición, los sentimientos. Por eso si queremos que por ejemplo, los alumnos piensen por sí mismos, hay que emplear mucho la imaginación o los sentimientos en los temas que impartimos.

Cuando habla el sujeto por sí mismo, sin acudir a las formulaciones, a la sistematicidad asfixiante de la lógica y su rigor, entonces si aparece lo real, que es algo que: “El tejido de lo que llamamos lo real comporta capas, agujeros, emergencias que son sublógicas, supralógicas, alógicas, extralógicas, ni se sabe”[10].

Cuando se piensa de manera plural o simbólica o de forma compleja, hay un desafío a la lógica, porque ha de emerger el ser, con toda su rama multidimensional. Porque aparecen muchas capas, porque aparecen muchas redes que nos llevan a otras raíces, para tejer el contenido de forma creativa señalando varias fuentes y causes. “El sistema cognitivo que le obedece ciegamente (a la lógica) entra en contradicción a la vez con lo real y con su pretensión cognitiva”[11]. Pues el pensamiento complejo o múltiple no puede evitar paradojas, aporías, contradicciones, ambigüedades.

Hemos de aceptar que cuando verdaderamente se efectúa un pensamiento inteligente que es creativo, aparecen muchos desafíos y hay que inventar, imaginar, intuir, por ejemplo, cuando nos enfrentamos con la física cuántica, nos percatamos que realmente nuestro pensamiento es frágil si pretendemos volverlo rígido en fórmulas. Dice Morin que en lo real hay brechas de inteligibilidad que escapan a la lógica[12].

Hablar de pensamiento complejo nos pone en una dificultad, ya que este concepto, en la tradición de la filosofía no tiene una base noble, dará entonces la impresión de confusión, incertidumbre y desorden, pues dice Morin que no se asocia a una epistemología científica.

Y es que el intento de Morin es rechazar lo que mutila el pensamiento y lo que lo vuelve unidimensional. Por eso es que según él, aspira a lo multidimensional. De esta manera se rechaza lo que divide y reduce en el pensar, pero se entiende que el conocimiento es inacabado[13].

La cuestión de toda esta problemática de acceder al pensamiento complejo es que, tratamos de acceder a la verdad, sea por una expresión artística, sea por un sentimiento lúcido que incluso nos lleve a hermanarnos, o que nos emocione a todos. O sea por un pensamiento claro y también por la transparencia o la honestidad o por la autenticidad. Y para eso, si estás balbuceando o diciendo una vaguedad, no te voy a cuestionar.

Pensamiento crítico de Nel Noddings

De hecho la filosofía debería servir para dialogar, por eso cuando se pone todo el peso en la lógica como el método inapelable para obtener la verdad y saber argumentar en una discusión, se olvida que el propósito más importante de la filosofía es dialogar y crear verdades de contexto o de situación, o verdades vitales. Por eso sería importante enfocar la enseñanza de la filosofía en el pensamiento crítico, el cual tiene como base el diálogo abierto, la característica de éste es que no posee límites, no sabemos a dónde vamos a llegar en el encuentro con las palabras y los pensamientos del otro. Tampoco sabemos cuáles serán las conclusiones.

Si esperamos un diálogo con las personas, principalmente cuando queremos establecer una relación de cuidado entre los participantes, es que no se vuelquen las palabras a cuestiones intelectuales. Más bien se trata de provocar el interés por la vida interior, lo cual quiere decir profundizar cada vez más, en la comprensión de sí mismo.

Cuando describimos el diálogo, éste consiste principalmente en desarrollar la escucha del otro, no en imponer una discusión o en hacer ganar un discurso. No se ajusta al modelo bélico, no se trata de ganar una discusión a través del discurso guerrero, no se trata de argumentar cada vez mejor. Pues no consiste en lograr una victoria sobre el ignorante. Hay que partir de la idea que el otro es un ser humano, no es alguien al que hay que derrotar. Nel Noddings explica el caso de un problema en Bahía de San Francisco en que se establece un debate, en él, las que participan sobre el tema del aborto, pueden no estar de acuerdo sobre el tema, sin embargo, superan sus diferencias y trabajan sobre otros asuntos en los que sí están de acuerdo. La energía de los grupos que dialogan sobre un tema no es la condena ni la discusión ni pelearse. Su sentido es realmente poder cooperar. Su meta es construir a pesar de las diferencias ideológicas.

La idea del diálogo en los que establecen el cuidado antes que la discusión en base a argumentos y una buena lógica, está puesta en la atención al otro, está puesta en buscar la armonía de ese grupo, para poder establecer lazos de unión para trabajar cooperativamente, pensando en la pregunta ¿qué les sucede a los demás?

Por eso el pensamiento crítico de Noddings, tiene como premisa el cuidado, antes que la argumentación cabal, que demuestra al otro cuál es el pensamiento correcto y sólido; lo importante de establecer una filosofía del cuidado, es que importa más la persona, qué piensa y qué siente, más que los argumentos sólidamente validados que pueden quedarse vacíos, a lo mejor si gana el contrincante que argumentó sólidamente, pero se queda solo, porque no estableció comunión con el otro. No se trata de ganar una discusión, tampoco de demostrar que se posee mucha información que derrotará cualquier contienda teórica, se trata a veces –incluso- de bajarle al razonamiento, es decir, de no utilizar argumentos contundentes, sino de ir a la par con el otro o los otros, con quienes se quiere construir una comunidad en el diálogo abierto, en donde no conocemos de antemano las conclusiones, sino que el panorama del diálogo es tan abierto como dice Freire, que construiremos consensos o acuerdos, quizá no tan racionales, quizá ambiguos y con contradicciones, pero válidos porque nos hemos comprendido y hemos llegado a un trabajo en común.

Considero que por este motivo, cuando se trata de realizar una filosofía académica que exige rigor y sistema, habría que preguntar “sistema” de qué o en qué sentido, quién dice el sistema que hay que seguir o el orden, ¿quién lo marca? ¿Cada dictaminador? De hecho cuando se exige cierto rigor, éste solo está en la mente del dictaminador, solo sigue sus propias reglas. En cambio cuando se permite que el espíritu dirija la redacción de un tema filosófico, puede deberse a la inspiración, ha de hablar de la vida cotidiana, ha de incluir los sentimientos o la intuición y esto puede llevar el discurso filosófico por derroteros completamente distintos a una regla lógica, a un sistema que es ficticio.

Dice Noddings que cuando los alumnos creen que basta con poseer una base racional y sólida creen que todo se puede justificar racionalmente y terminan sin enfocar su mirada en la atención a lo que el otro siente o a lo que padece o la ambigüedad de su situación problemática. Puede requerir un respeto una escucha, un acercamiento a su interior, sin necesidad de establecer contundentemente la razón sólida de lo “correcto”.

Plantea Noddings, que el diálogo es la vía para comunicarme con el otro, y el camino para conocer lo que necesita, es saber lo que siente. Y es el diálogo lo que enseña la filosofía cuando es sabiduría y no lógica. Por eso es que Noddings, apunta que la base del diálogo es la acción inteligente y rechaza el enfoque estricto de la razón[14]. Esto supone que no vamos a buscar la racionalidad como ser esencial de la filosofía, sino que interviene el respeto, el cuidado por amor, y esto hace relevante el diálogo.

Si queremos imponer la razón, no haremos caso de voces creativas y divergentes.

Toma de decisiones de forma inteligente

Sobre la importancia de argumentar para que el estudiante llegue a tomar buenas decisiones, considero que también puede decirse que la elección que toma un sujeto, la lleva a cabo a través de la convicción ética, y tomando en cuenta sus emociones. De la misma manera que se puede enfocar lo fundamental de la enseñanza de la filosofía, como un asunto que tiene que ver con la calidad de vida, o la buena vida, y ésta se realizará en la medida en que el estudiante escoja su forma de vida, con un pensamiento inteligente. El cual se forma de diversas maneras, no solo a través de la argumentación; sino que la razón va acompañada en algunos casos de emociones, en otros de la intuición como el nous de los griegos, y en la actualidad con la teoría de Edgard Morín, diríamos que utiliza un pensamiento complejo.

Considero que si nos importa que los estudiantes no tomen malas decisiones, hay que tener presente que cuando una persona decide mal, no se debe a que no le hayan enseñado a argumentar, a veces se debe a que no consulta con su interior o con su daimon; se debe probablemente a que su elección la realizó de forma impulsiva, sin haber hecho un auto-análisis, sin que mediara lo espiritual o la intuición.

Decidir mal, no se debe solo a que no utilicemos bien los razonamientos, sino a veces es un asunto psíquico, pues tenemos confusiones en el alma.

Hay niveles de la decisión que tienen que ver con profundidades de la psique, en las cuales intervienen sueños, sentimientos, tradiciones de una comunidad, con las cuales el sujeto está de acuerdo, porque las lleva de forma entrañable. La decisión también involucra los valores éticos, que a veces la persona sigue con mucha emoción, aunque probablemente no haya elaborado un argumento sólido.

Dice Edgard Morin que “todas las actividades racionales van acompañadas de afectividad”[15]. El sostiene que la sabiduría, no puede reducirse a razón, ya que eso implicaría una contradicción, pues, una vida puramente racional sería en el límite una ausencia de vida; la cualidad de la vida comporta emoción, pasión, goce[16]. Esto nos permite pensar que el propósito de la materia de Filosofía, ha de tener cuidado en cómo lograr que los jóvenes piensen con lucidez, y cómo se vuelven sabios, para que puedan unir razón y sentimiento, intuición e imaginación con un pensamiento crítico.

Tomar las mejores decisiones no solo se lleva a cabo con una buena argumentación, en ocasiones, tiene que ver mi sentimiento que viene de lo más profundo, de un arraigo más entrañable, que es familiar, a veces tiene que ver con el amor a mi madre que posee un rango espiritual.

Así por ejemplo, hay niveles de decisión que tendrá que ver con la honestidad de mi corazón, y como diría Kierkegaard, eso es más importante que definir con un argumento qué es lo correcto; no es que se viva sin razón, eso sería demencia. Se trata de comprender que para decidir bien, hay que usar un pensamiento plural que suma la razón a otras facultades humanas.

De la misma manera, cuando se le pide a un estudiante que elija por qué es mejor un filósofo que otro, eso no lo probará con un excelente argumento, o no solo. Sino que también interviene el sentimiento, sus entrañas, su gusto por una libertad atea, si elige por ejemplo a Sartre. Esta decisión no va a quedar justificada apelando únicamente a la razón, sino que unirá su convicción, la cual no puede argumentar de manera fría, es conveniente dejar a los jóvenes expresarse de manera compleja, sumando la razón a sus creencias, a sus experiencias, a sus sentimientos.

Si se toma en cuenta a la teoría ética, y por ejemplo al feminismo, estas teorías nos enseñaron a validar también los sentimientos como fuente de nuestra justificación. A veces la elección tiene que ver con un asunto existencialista, que por ejemplo en el caso de Kierkegaard, nos haría ver que hay una buena decisión cuando el individuo es grande a su manera, cada uno a su modo y según la grandeza del objeto que amó. Kierkegaard dice que hay que buscar al hombre Hombre, hijo de sí mismo, poeta de lo inefable.[17]

La inteligencia de las emociones es compleja

Dice Edgard Morin que debemos usar la inteligencia general para resolver problemas usando el conocimiento de una manera multidimensional.

En relación a la toma de decisiones en las que intervienen los sentimientos, hay una justificación que hace ver que éstos poseen inteligencia, y entonces es válida su intervención en nuestras decisiones.

Dice Martha Nussbaum, que a través de la ética, la literatura y la música, se pueden educar las emociones, y entonces afinamos esta inteligencia, que ayudaría a los jóvenes a decidir una mejor forma de vida.

Así, cuando elegimos con inteligencia, intervienen la historia personal de cada uno, lo que vivió en la infancia, las fuentes culturales a las que cada uno/a pertenece. Para decidir con inteligencia, dice Proust es necesario el auto-examen.

En este sentido, hay que emplear tanto la razón práctica, como la ética y las relaciones que se establecen entre ética y estética para formar a los estudiantes, y entonces, ellos podrán tener una estructura cognitiva y ética, que los puede ayudar a pensar inteligentemente y entonces puedan decidir mejor. O vivir con calidad de vida.

Martha Nussbaum sostiene que los filósofos(as) necesitan girar hacia la literatura y la psicología[18] para concebir más profundamente la forma en que se estructura la cognición.

Dice Nussbaum que como las emociones nos desbalancean, entonces parece que llegamos a admitir que la razón es la mejor guía. Pero ella dice que una emoción como el amor, nos lleva a darnos cuenta de que éste sirve para pensar la necesidad que tenemos de los otros, incluso para florecer, y debemos aceptar que no tenemos control total sobre su movimiento. Sin embargo, es una pieza fundamental cuando tomamos decisiones, ya que no se podría actuar, en contra de un amor. Seguir este sentimiento, no quiere decir que la elección sea tomada erróneamente. Pues por ejemplo, tomando en cuenta la psicología, Nussbaum plantea que las emociones, el amor, son necesarios incluso para la salud de la psique, en la medida en que necesitamos vivir en interdependencia con los demás. Si hiciéramos intervenir solo la argumentación sin su unión con los sentimientos, -por ejemplo de amor- estaríamos cometiendo un error en la elección, ya que con el tiempo, nos percataríamos de que nos hizo falta esa vinculación tan necesaria para el ser humano. Probablemente mantener este vínculo, da la apariencia de que retrocedemos, pues nos damos cuenta de la dependencia, y a veces creemos que no somos libres, cuando una madre está dependiente de lo que la hija quiere, cuando una pareja espera qué quiere el otro para tomar una decisión conjunta, a veces los sentimientos nos llevan a ceder, pero probablemente –como diría Kierkegaard- esto es lo que nos vuelve grandes, es decir, seres morales excepcionales, porque no estamos violentando o traicionando nuestro ser interior.

Para decidir con inteligencia, ésta tiene que estar acompañada de la valoración ética. Pues por ejemplo, la compasión –dice Nussbaum- es parte de la imaginación que nos lleva a pensar lo bueno que hay en los otros, y entonces nos damos cuenta de que debemos cuidar al Otro[19]. También la compasión nos conduce a reconocer éticamente a las otras personas.

Martha Nussbaum, piensa que la pregunta central concerniente a una persona, es preguntarse qué es lo que la hace florecer; en este sentido considero que es fundamental para los que nos ocupamos de los jóvenes, de su educación filosófica, hacernos esta pregunta, nos la deberíamos hacer para configurar el programa de Filosofía. ¿Qué aprendizajes y qué contenidos van a ayudar para que los jóvenes florezcan, para que sean creativos, para que vivan vidas de calidad, vidas buenas que los lleve a ser mejores personas?

En relación a esta pregunta Nussbaum señala que tiene que ver la acción virtuosa, y también las mutuas relaciones cívicas; como también ayudan a florecer a las personas los lazos de amor que los unen o con su pareja o con su familia o con sus amigos. El objeto de amor es parte constitutiva de la eudemonía de una persona.

En el plano cognitivo Nussbaum considera que las emociones constituyen la vida que puede ayudar a crecer a las personas, las puede hacer más fecundas. Y en la medida que conozco mis emociones, puedo controlarlas, pero solo cuando las enfrento, cuando hago un profundo auto-análisis de ellas.

De la misma manera, cuando incorporo las emociones en mi manera de vivir, las puedo llegar a comprender y entonces las manejo. Dice Nussbaum, el cuerpo me indica cómo actuar, si tengo una emoción muy fuerte, sentiré en mi estómago como unos cuchillos, dice que, esta sensación corporal llega a determinar los conceptos[20]. Esto significa que el cuerpo nos tiene que hacer reaccionar con violencia, para que tengamos en cuenta estas emociones, nos está diciendo: “tómalas en cuenta”, en ellas existe una verdad[21].

Nussbaum plantea que las emociones pueden llegar a implicar el éxito para hacer de este mundo algo mejor; ya que es el impulso para movernos. El miedo nos impide actuar, porque sabemos que ahí hay un peligro, entonces las emociones nos dan conocimiento, nos alerta “ahí no actúes” o “ten cuidado” o “muévete hacia allá”.

Estas me remiten a mí, me obligan a vigilarme, a auto-analizarme, si son agudas me ponen el foco en lo que debo atender. Por lo general, cuando actuamos solo racionalmente, con una razón carente de sentimientos, nos solemos equivocar, porque no tuvimos la mirada hacia el significado de lo que nos importa. Por eso sumar a la razón la emoción, puede dar en parte con la respuesta de la eudemonía para cada uno/a.

Educación filosófica en el CCH

Filosofar es un acto de libertad, pues aparte de que la reflexión nos hace libres, se necesita tiempo libre para reflexionar. Para reflexionar también es necesario contemplar el ser y esto se puede alcanzar por medio de la observación de la naturaleza, de la belleza en las bellas artes.

Filosofar es atar cabos, unir elementos, ahondar en un fenómeno. Por eso la filosofía se da tiempo de volver y volver sobre un mismo tema. Y entonces lo podemos conocer en sus varios perfiles.

Filosofar nos obliga a detenernos y reflexionar profundamente en los fenómenos del mundo.

Para extraer consecuencias, para deducir las posibilidades del ser, y cuando se filosofa se duda de lo establecido

Se plantean preguntas para ir indagando, pero eso no quiere decir que se sepa todo, pues justamente la sabiduría es un conocimiento no acabado, siempre en transformación.

Filosofar es el arte más importante de la vida, ya que desde el origen de la filosofía en Grecia, se gesta como sabiduría, que significa un pensamiento plural, un saber de experiencia, un saber del corazón que te lleva a vivir de forma bella.

Para reflexionar filosóficamente, es necesaria la actitud de la mujer sabia o del hombre sabio, y esto quiere decir, que vamos a pensar profundamente acerca de los asuntos importantes de la vida como el del destino, o de la muerte, o de la vida que tiene que ser bella y alegre.

Y la filosofía es un pensar profundo que se cuestiona acerca del origen del ser o acerca de en qué consiste la vida buena, o cómo llevar a cabo una vida digna o justa o virtuosa.

El autoconocimiento es el fundamento para que el sujeto empiece una transformación de sí mismo y logre enfrentar la problemática que lo aqueja

El autoconocimiento también tiene que ver con la ética, que significa los perfiles que forman el carácter de una persona, que es aquella que se pregunta quién soy, cuáles son mis valores, cómo vivir íntegramente, qué es vivir con dignidad. Esta filosofía es una guía en la vida. Para propiciar estos estados anímicos de reflexión con los valores éticos de cada alumno, y entonces decida él mismo qué es lo bueno para él y esta es la forma como podría estar más satisfecho consigo mismo con respecto a las luchas existenciales.

La filosofía se debería convertir en un segundo hogar, donde se tuviesen pláticas sencillas y afectuosas. Esta era el tipo de filosofía que se aplicaba en la casa de Epicuro.

Deberíamos enseñar filosofía para entrar en contacto con la naturaleza y tener una relación sagrada con la misma.

La filosofía de Epicuro no consistía en teorizar ni en un saber de conceptos, sino que consistía en una actitud personal que proporciona la felicidad que deviene de buscar la salud del alma; por eso se entiende la filosofía de la antigüedad era una especie de saber para la vida; para Epicuro filosofar es una manera de meditar para alcanzar la felicidad.

Epicuro enseñaba una actitud, la actitud del sabio que consistía en un asunto de moral, del bien y del mal. Esto depende de lo que cada uno haga consigo mismo, depende del dominio moral, que se gobierne a sí mismo y de este modo podemos llamar a su actitud: libertad de acción. Lo cual supone que si se conoce a sí mismo/a, si ha trabajado para su serenidad, si indaga en sus actitudes, sus comportamientos, si trabaja su mirada hacia el mundo; en una palabra si llega a ser consciente de su actitud, tendrá una actitud moral, lo cual podría llegar a garantizar que el joven sea consciente de los valores y pueda aplicarlos en su vida y mejorar lo social

La reflexión de nuestra alma es la obra más importante del filósofo, pues –como nos dice Nehamas- en su texto el arte de vivir, la vida reflexiva de Sócrates alcanza la autosuficiencia en la búsqueda de sabiduría y es algo que nadie te puede arrebatar ni destruir.

El alma se enferma cuando no se han probado sobre sí mismo las verdades. No basta construir grandes sistemas filosóficos si no los aplicamos a nuestra vida.

El significado de sí mismo, Kierkegaard no lo entiende como una sustancia mental, es algo que tiene que llevarse a cabo como un proceso dinámico, intuitivo, subjetivo, pasional. Dice Charles Creegan- que el autor danés nos sume en la discusión de problemas de índole ética e intimista.

El amor por ejemplo es paciente y no demanda una respuesta instantánea del Otro. El amor cree en todas las cosas, cree en el renacimiento de un sujeto, lo cual no sería evidente para la mente objetiva que sólo descubre problemas y obstáculos.

La teoría posmoderna del sujeto, concebiría que el sentido débil de la existencia es el que justamente nos hace éticos, pues dejamos de buscar el poder egoístamente, y en todo caso buscamos poder para reconocer al Otro. Quizá el poder lo requiero para reconocer que -como dice Xavier Rubert de Ventós- el Otro posee virtudes que yo no poseo. Simplemente reconocer en el Otro sus virtudes, nos ayudaría vivir de manera más dialogada y compartiendo lo que cada uno puede dar y multiplicar esfuerzos para mejorar la existencia.

La sabiduría debería producir un hombre nuevo, renovado constantemente, ya que la búsqueda de verdad es continua. Por eso la verdad ha de ser insólita, pues se renueva incesantemente. El problema de la verdad se refiere a lo que cada uno va construyendo, y por eso la verdad es histórica, y en lo humano, se constituye como sabiduría. La filosofía es episteme en el sentido de buscadora de verdad, es logos, como un saber dialogado, y a esto es a lo que en filosofía se llama verdad. La verdad también es existencial.

La verdad filosófica posee un contenido ético, ya que el criterio de verdad, es vital y epistemológico a la vez. Pues toda verdad es un compromiso con la vida, ya que es necesaria la verdad para vivir[22].

¿Qué es la filosofía?, Deleuze y Guattari

Para Deleuze y Guattari la filosofía es creadora de conceptos, los inventa y los fabrica. Esto está en una constante creación. La creatividad no pertenece únicamente al ámbito del arte; para Deleuze y Guattari los conceptos filosóficos también poseen sensibilidad y por lo tanto al igual que el arte pertenece a las entidades espirituales.

Lo ideal sería que cada filósofo y filósofa creara sus propios conceptos, si pertenecen al ámbito espiritual y requieren sensibilidad, han de hacerse propios los conceptos, pienso que tanto como hacer propias interpretaciones o ir creando a través de la lectura de los autores, otros conceptos similares, si es posible, pero que surjan de un propio saber, y de la propia experiencia.

Hacer filosofía es una actividad que tiene que estar cambiando los conceptos ya que responden al ejercicio de pensar una realidad, entonces estos tienen que estar configurándose novedosamente. Así que es muy probable que no encontremos unidad, pero en cambio este constante cambio permite que se dé vida a la verdadera función filosófica que consiste en la invención.

Inventar conceptos para qué sirve, se ha dicho que la filosofía no sirve para nada, y esto a juicio de los autores es una “coquetería que ya no divierte ni a los jóvenes”[23].

La filosofía ha perdido su función de crear conceptos refugiándose en los universales al pretender crear las ciencias del hombre (y la mujer) pero que por tal motivo se convirtió en una disciplina estricta, se olvidó de transformar los conceptos que a veces representara las ideas colectivas, o por las representaciones vitales de los pueblos o por sus ideas espirituales. Entonces la filosofía se ha ido convirtiendo en epistemología rigurosa o en casi lingüística y en análisis lógico. Todo esto ha hecho de la filosofía un asunto de rigor conceptual dejando de ser vida, dejando de expresar los espiritual del hombre y de la mujer y de los pueblos.

El concepto ha dejado de crearse, pues no está hecho, siempre hay que estarlo trasformando según el momento, según la circunstancia y según cambie la vida del ser humano.

El concepto siempre es múltiple, posee varios componentes; posee una multiplicidad. Porque el concepto está tratando de problemas, ya que está buscando la explicación, la interpretación de una realidad que siempre es cambiante y es problemática, llena de nudos por resolver. Y llena de un fondo que suele ser casi siempre complicado.

Dicen Deleuze y Guattari que los conceptos siempre remiten a la vez a otros conceptos, que a su vez pueden responder a diferentes problemas que vienen a encontrarse en una nueva situación o fenómeno, entonces los conceptos vienen de otros ámbitos, de otros planos, pero para explicar la nueva realidad, es necesario ampliar el horizonte haciendo intervenir los conceptos de otras esferas, de otros ambientes.

Por ejemplo si se trata de definir qué es la amistad, y si se entiende a esta por la ayuda mutua, o por hacer sentir siempre bien al amigo/a, cabría preguntarse al enfrentar los problemas de la verdad de la amistad, está a veces no consistirá justamente en hacer sentir mal al amigo/a, justo porque hay que enfrentar la verdad de una situación problemática, así en el tema de la amistad puede intervenir dos o tres ideas, a veces contraías y sin embargo, complementarias.

Los conceptos se mueven de lugar, tienen que ser readaptados, transformados y a veces incluso recortados o ampliados.

También señalan Deleuze y Guattari, que los conceptos se bifurcan a veces sobre otras ideas, sobre otros planos, derivan en otras interpretaciones, se componen con otras ideas. También se relacionan con otros problemas para aclarar sus concepciones, y de esta manera se realiza una “co-creación”. Así, si tuviésemos por mira que la filosofía se reduce a sus componentes lógicos, esto impediría que se haga una co-creación. El nuevo concepto modifica el anterior, no estaba contenido en las premisas anteriores. Es una novedad, a veces incluso se sustituyen conceptos; en otras ocasiones existe “una encrucijada de problemas donde se junta con otros conceptos coexistentes”[24].

Los conceptos constantemente se están recreando y continuamente están usando otros conceptos, el concepto se puede decir está en devenir constante. Así, el que piensa filosóficamente no está asumiendo una unidad, ni una totalidad, su pensamiento discurre, fluctúa, se abre a otras perspectivas y a nuevas interpretaciones.

La interpretación de un tema puede dar por resultado una interpretación, la cual me puede conducir a un laberinto de la problemática del fenómeno o realidad o asunto existencial que se está explicando, pero no tiene que llevarme necesaria y forzosamente a una conclusión determinada, puede el laberinto irme conduciendo a otros umbrales a otras soluciones a encuentros de nuevos portales o de nuevas salidas, pero no posee una estructura lógica necesariamente, sino que puede más bien contener en el interior de un concepto un bucle. El bucle significa que una idea puede ir girando hasta que encuentra un nuevo cauce, o incluso el entendimiento de una idea o un concepto solo se puede entender si gira, es decir si se lo mira por diferentes aspectos, si va explicando la realidad a través de distintos enfoques, aunque unidos por un solo eje. Por ejemplo la idea de sabiduría, puede significar amor por el conocimiento, pero a la vez, significa autoconocimiento, y también escuchar la voz del daimon, al mismo tiempo significa amor y también significa unir el corazón y el pensamiento.

La idea de amor, es a la vez, florecimiento, implica para entender este concepto que gire sobre un mismo fenómeno, en el caso del ser humano, amar significa ser dinámico, significa, conocerse, a la vez, tiene que hacer florecer al ser amado, al amor es un asunto del alma, es una virtud, que contiene a los sentimientos, así, el amor no puedes ser explicado por las leyes lógicas en las cuales la conclusión ya está contenida y ésta no agrega nada al conocimiento. El amor gira de manera que incluso las diferentes ramificaciones que surgen por así decir del bucle, llevan a otras dimensiones existenciales que tendrían que ser explicadas entretejiendo otras ramificaciones del concepto, ya que por ejemplo, volviendo al concepto de amor de este se puede derivar a la vez del de sabiduría, y del concepto de conocimiento y ha de estar unido al de verdad. Todas estas ramificaciones que dan vuelta sobre si, no pueden explicarse forma rigurosa y unitaria, y a la vez, cada vez que se habla de amor, se vuelven a inventar conceptos y se vuelve a ofrecer una interpretación diferente que contiene en sí algo de las anteriores. A la vez, cada discurso y cada hablante al ofrecer una teoría del amor, van inaugurando un nuevo perfil del entendimiento del amor.

Por eso dicen Deleuze y Guattari, “un filósofo reajusta sus conceptos, incluso cambia de conceptos incesantemente”[25]. Esta forma de proceder de la filosofía siendo creativa, hace aparecer al discurso de un filósofo o filósofa sabia, que usa pensamiento complejo como un desordenado, pero es así, dentro de un ámbito de la lógica, y proceder según sus reglas nos cancelaría la posibilidad de seguir buscando el significado más profundo de un concepto o de una idea.

Los conceptos al estarse moviendo crean encrucijadas dicen Deleuze y Guattari, son rodeos que se van estableciendo y que parecería como que hay digresiones, pero no son enunciaciones científicas para que las juzguemos desde esta óptica.

De hecho la filosofía no procede por argumentos sólidos y bien constituidos, dicen Deleuze y Guattari que se construye a través de frases; ya que no son siempre proposiciones. La filosofía crea conceptos que no son ideas abstractas. Justo porque responden a un discurso vivo y práctico o circunstancial, ya que la filosofía entre más cerca de lo vital o existencial permanezca es más aplicable, sus frases van variando, y no se aleja de lo concreto y del fenómeno existencial.

La filosofía dicen los autores, es una búsqueda incansable, por eso no se puede sostener de discusiones que argumentan para defender una asola postura, un solo razonamiento, la filosofía es diálogo, es un banquete donde se disfruta de la conversación, que justamente no sabemos a dónde nos va a conducir, en qué nos va a enriquecer el otro que dialoga conmigo; no sabemos a qué caminos nuevos deambularemos, como tampoco qué umbrales se han de abrir en el diálogo. Los que pretenden solo discutir y debatir, y criticar solo se aferran a lo que ya se disolvió, y se aferran por una especie de narcisismo, pues no pueden deshacerse de lo que ya habían encontrado y solidificado en su edificio de conceptos, ya no poseen fuerza para avanzar y descubrir otras verdades, ya no son creativos, se aferran a su lógica que les da sus conclusiones consabidas y simples. Al volver el discurso filosófico simple, dejan de hablar de la realidad. La filosofía debe reunir en su discurso el pensamiento creativo y los sentimientos, unidos al corazón, a la intuición sumando la imaginación, en su búsqueda de verdad, es posible, permanecer en una plataforma de la verdad descubierta, pero seguramente habrá otros derroteros que tendremos que navegar y otras puertas que se abrirán que nos volverán a hacernos preguntar, ¿cómo afinar el concepto del amor que lo haga más multidimensional?

“Encontramos por doquier el mismo estatuto pedagógico del concepto: una multiplicidad… El concepto es evidentemente conocimiento, pero conocimiento de uno mismo”[26].

La concepción de la filosofía como un juego constante de invención del concepto porque lo trata de definir con mayor complejidad o más profundidad, es un esfuerzo por no reducir a la filosofía solo a un juego de las reglas de la razón y de la lógica, ya que me parece que lo importante en filosofía es acercarse a formas existenciales, a definir a buscar las formas que expliquen la ética, la estética la existencia unida a una epistemología humana, y entonces no se pueden elaborar discursos exclusivamente racionales; ya que hablar de la vida, escribir sobre la libertad por ejemplo nos lleva a un concepto ineludible para entender esta idea si pensamos en Kierkegaard, que nos habla sobre el salto que implica ser auténticamente libre.

Sostienen Deleuze y Guattari que Nietzsche habló de la filosofía como baile, así, en qué sentido se hace filosofía si no asumimos un modo de ser existencial que implique filosofar bailando o filosofar imaginando. Bailar, quiere decir que los conceptos se deslizan, que los conceptos hacen un paso doble, lo cual me lleva a mirar la realidad de forma compleja, quizá un paso que me da hacia delante y luego camino deslizándome a otro ritmo de las palabras y de las ideas. Ya que cuando empleamos la imaginación y los sentimientos en las verdades filosóficas, estas me han de ir alumbrando cada día el camino para entender mejor mí circunstancia y entonces que las palabras o los conceptos o las ideas se van moviendo con un ritmo alegre, es decir que me van produciendo alegría y armonía porque pienso con lucidez. De ahí que sea tan importante entender que la epistemología no es solo una cuestión de conceptos racionales, es un asunto también del cuerpo, para conocer necesito mover el cuerpo, ya sea con gimnasia o con baile y el cerebro va a producir endorfinas que me alumbrarán el cerebro y podré inventar una nueva concepción, no tanto por revolucionar, quizá no, pero si un nuevo enfoque a esta circunstancia. Necesito saber que para ser libre es condición necesaria la auténtica puesta en juego, el arriesgarme a construir otra vida. Pero cada salto existencial he de realizarlo de forma diferente. Incluso a través de un torrente hormonal en el caso por ejemplo de la oxitocina que me permitirá vincularme mejor con mis semejantes, pensaré de forma comunicativa, si mi cuerpo posee suficiente cantidad de hormonas, esto a través de líquidos, de jugos de tés, de movimientos ondulantes como el baile. Es posible que por eso Nietzsche dijo que la filosofía es baile o habló de la filosofía artística ya que el pensamiento solo puede fluir de forma armónica y no atorarse con las ideas si por su sangre fluye un buen caudal de hormonas que me lleven a comprender que la oxitocina me llevará a un pensamiento fluido, armónico, vital y renaciendo desde el fondo del corazón, el cual también posee neuronas que hablan desde un fondo más psíquico. “Existen en efecto rasgos existenciales: Nietzsche decía que la filosofía inventaba modos de existencia o posibilidades de vida”[27].

Solo si el cuerpo está en armonía, puede ser creativo, inventar conceptos y ser un pensamiento inventivo. Para estar en armonía, debe dársele al cuerpo el alimento necesario para cada órgano y para que exprese de forma inteligente la mente sus ideas, pero ha de estar fluyendo de forma óptima el sistema glandular.

Si canto, se crea un tipo especial de sinapsis, si bailo, otra, si hago ejercicio físico o trabajo manual, otra sinapsis, entonces pienso con claridad, con lucidez, y así puedo expresar de forma novedosa la realidad existencial o la circunstancia vital que estoy pensando de forma innovadora.

A la vez, el alma ha de estar en armonía, ya sea a través de la música, del canto, del baile. También hay que oxigenar la mente con mayor cantidad, a través de la respiración profunda, concentrada y larga. Si mi ser está en armonía, me vuelvo una filósofa artista, que crea verdad para en una situación y vivir una buena vida, pues la mente me guía, si está unida al corazón, creando filosofía como forma de vida.

Además para crear de forma tan íntegra se requiere la intervención del espíritu, pues es lo que crea novedad, ya que el espíritu nos permite ser un original un único, -dicen Deleuze y Guattari.

No hay que olvidar además, que los conceptos son percibidos, pero también sentidos, no puede concedérsele verdad a algo que no pasa por la experiencia personal de los sentidos de lo que cada quien siente. Así vemos que el concepto no solo se le aplica la categoría de verdadero, sino que hay en él una función hermosa o un concepto puede ser bello, porque amplía toda la visión de un panorama que al entenderlo, se torna bello. O al sensibilizarnos por su profundidad lo vemos bello.

En ese sentido la complejidad del concepto, su belleza por ejemplo o que este baila, o que su entendimiento como en Kierkegaard, implica una acción existencial como es la del salto, no podría llevarse a cabo a través de la lógica ya que ésta dicen Deleuze y Guattari es “reduccionista, ya no por accidente sino por esencia”[28]. La lógica dicen ellos, queda vencida en sus pretensiones, quiere suplantar a la filosofía, pero en sus fórmulas hace que la filosofía desvincule a las ideas de sus dimensiones psicológicas[29].

Por otro lado los problemas que se abordan cuando hay pensamiento filosófico que es multidimensional, está vivo, va creando sus conceptos, no está formulado en proposiciones ya que los problemas no se pueden describir de esta forma.

 

 

 

 


[1] Cf. Morin Edgard, Introducción al pensamiento complejo, Adobe reader, p. 10

[2] Cf. Op. Cit., p. 117

[3] Op. Cit., p. 119

[4] Op. Cit. P. 122

[5] Edgard Morin, Op. Cit., p. 125

[6] Cf. Edgard Morin, Op. Cit. p. 199

[7] Edgard Morin, Op. Cit., p. 199

[8] Cf. Edgard Morin, Op. Cit, p. 203

[9]  Edgard Morin, Op. Cit., p. 204

[10] Edgard Morin Op. Cit. , p. 209

[11] Edgard Morin, Op. Cit., p. 209

[12] Cf. Edgard Morin, Op. Cit. p. 210

[13] Morin Edgar, Introducción al pensamiento complejo, parte 1, p. 22

[14] Nel Noddings, Educación Moral, p. 36

[15] Edgard Morin, Método 6, Etica, ed. Cátedra, p. 150

[16] Cf. Idem.

[17] Cf. José Antonio Miguez, Perspectiva de Kierkegaard, ed. Anagrama

[18] Martha Nussbaum, Upheavals of Thougt, The Inteligence of Emotion, Cambridge University Press, Amazon Digital, 2001, P. 159

[19] Cf. Idem. P. 263

[20] Cf. Idem. P. 712

[21]  Cf. Idem. P. 726

[22] Cf Nicol, la reforma de la filosofía p. 241

[23] Gilles Deleuze, Félix Guattari, ¿qué es filosofía?, Ed. Anagrama, Tr. Thomas Kauf, Barcelona, novena edición, 2011

[24][24] Deleuze y Guattari, Op. Cit. P. 24

[25] Deleuze y Guattari, Op. Cit. P. 27

[26] Deleuze y Guattari, Op. Cit. P. 37

[27] Deleuze y Guattari, Op. Cit. P. 74

[28][28] Deleuze y Guattari, Op. Cit. P. 136

[29] Cf. Deleuze y Guattari, Op. Cit. P. 141

 

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